इतिहास जीवित व्यक्तियों के लिए होता है

इतिहास जीवित व्यक्तियों के लिए होता है, अन्यथा वह इतिहास है ही नहीं| इतिहास यदि जीवित व्यक्तियों के लिए ही होता है, तो यह स्पष्ट है कि इतिहास सापेक्षिक होता है| इसका अर्थ यह हुआ कि इतिहास को समय के सापेक्ष बदलता रहना पड़ता है| इसी कारण इतिहास का समय समय पर पुनर्लेखन होता है| इसके लिए यह आवश्यक नहीं है कि कोई नया ऐतिहासिक तथ्य ही सामने आए| स्पष्ट है कि इतिहास को सामाजिक आवश्यकताओं के अनुरूप अनुकूलित, समायोजित और संतुलित होना पड़ता है|

समाज गतिशील होता है| समाज का सदैव उद्विकास होता रहता है| समाज की आवश्यकताएँ भी बदलती रहती है| इसीलिए उस समाज की संस्कृति भी गतिमान होती है| चूँकि इतिहास मानव, समाज, राष्ट्र एवं मानवता के सापेक्ष होता है, इसलिए इतिहास को सदैव ही बदलना होगा| इसी सन्दर्भ में प्रसिद्ध इतिहासकार लार्ड एक्टन ने कहा था कि आप कोई अन्तिम इतिहास नहीं लिख सकते हैं, लेकिन आप पहले से चले आ रहे इतिहास को रद्द कर सकते हैं|

यदि आप कोई भी कार्य मानव, समाज, राष्ट्र एवं मानवता के हित वर्धन के सन्दर्भ में नहीं करते हैं, आप मानव नहीं है| आपका विषय या कार्यक्षेत्र चाहे इतिहास का हो, या विज्ञान का हो, या कला का हो, या आध्यात्म का हो, या  अन्य कोई भी विषय हो, उसे अवश्य ही मानव, समाज, राष्ट्र एवं मानवता के लाभ के लिए होना ही चाहिए| कुछ लोग तथाकथित ‘तथ्य’ या ‘सत्य’ के नाम पर, या आत्म संतुष्टि के लिए, या तथाकथित ज्ञान के लिए कार्य करते हुए अपनी ‘चिन्तन की अवस्था’ को न्यायोचित बताते हैं| मैं यहाँ कोई आपत्ति भी दर्ज नहीं करना चाहता हूँ, लेकिन मैं उन्हें इस तथ्य एवं सत्य पर विमर्श में शामिल करना चाहता हूँ कि मानव की उत्पत्ति कैसे हुई?          

यहाँ हमें मानव जाति की उत्पत्ति एवं उद्विकास को समझना होगा| मानव मूलत: एक स्तनपायी पशु है, लेकिन वह अन्य सामान्य पशुओं से चेतना के स्तर पर भिन्न एवं उच्चतर है| चेतना की यही वर्तमान उच्च स्तरीय अवस्था ही इसे अन्य पशुओं से अलग करता है| जब मानव चालीस लाख साल पहले पेड़ों से उतरा था, उसी समय से उसे खड़े होकर अपने खतरों भापना होता था, ताकि वह संभावित खतरों से अपने को बचा सके| इसी क्रम में एक वानर (Ape) सीधा खड़ा होते हुए ‘होमो इरेक्टस’ और ‘होमो सेपियन्स’ बन सका| इसी क्रम में मादा मानव के गर्भाशय का मुँह सकरा (Narrow) होता गया| चार पैरों के पशुओं का गर्भाशय का मुँह इतना पर्याप्त बड़ा (Wider) होता है कि उसके शिशु –जनन में कोई परेशानी नहीं होती है| इसीलिए पशुओं का शिशु उसके गर्भ में ही पर्याप्त परिपक्व हो जाता है| इससे पशुओं के शिशु अपने जन्म के समय से ही अपनी आवश्यकताओं की पूर्ति करने में सक्षम हो जाता है|

लेकिन एक मानव का शिशु और उसकी माता शिशु -जनन के समय असहाय होते है| उसे अन्य मानव के सहयोग और सहायता की अनिवार्यता होती है| ऐसा इसलिए होता है, क्योंकि मानव के खड़े होने के क्रम में उसके गर्भाशय का मुँह छोटा (Narrow) होता गया| इससे मानव –शिशु को अपरिपक्व अवस्था में ही प्रजनित होना पड़ गया| उसकी माता को भी इसीलिए असहनीय वेदना होती है, जो दूसरे पशु –माताओं को नहीं होता है| शिशु के जनन में शिशु एवं उसकी माता को ‘अन्य मानव’ के सहयोग, समर्थन और सहायता की अनिवार्यता होती है| यही से मानव में भावनात्मक लगाव पैदा हुआ| इसी के साथ ही परिवार, समाज आदि अन्य सामाजिक संस्थाओं के उदय होना शुरू हुआ| इन्ही आवश्यकताओं और उससे जनित सामाजिक संस्थाओं के साथ मानव अपना संसार बना सका|

जब वर्तमान मानव और उसके संसार की उत्पत्ति ही इन्ही मानवीय आवश्यकताओं के कारण हुई है, तब किसी भी अवस्था में समकालीन वर्तमान मानव और वर्तमान संसार के हित वर्धान को ध्यान में नहीं रखना, कतई मानवीय गुण नहीं होगा| इसीलिए आपका हर विषय या कार्यक्षेत्र, चाहे वह इतिहास का हो, या विज्ञान का हो, या कला का हो, या आध्यात्म का हो, या  अन्य कोई भी विषय हो, उसे अवश्य ही मानव, समाज, राष्ट्र एवं मानवता के लाभ के लिए होना ही चाहिए| जब हम इतिहास का लेखन करते हैं, तो उसका स्पष्ट उद्देश्य मानवता के हितों का संवर्धन करना होगा| इसीलिए हर इतिहास अपने समय के लिए समकालिक या समकालीन होता है| इसका अर्थ हुआ कि कोई भी इतिहास लेखन वर्तमान समाज के हित के लिए होता है| यह अलग बात है कि भारत में समाज का अर्थ क्षेत्रीयता से, या जाति से, या सम्प्रदाय से, या भाषागत से लिया जाता है, जबकि समाज का अर्थ राष्ट्रीयता और मानवता के सन्दर्भ में होना चाहिए|

किसी भी इतिहास का लेखन किसी राजनीतिक या किसी वर्गीय सत्ता के हितों के लिए या किसी वर्ग विशेष के हितों के लिए नहीं होना चाहिए| अभी भारत में इतिहास लेखन का आधार तथाकथित ‘स्थानीय मूल निवासी’ और ‘विदेशी मूल’ के आधार को न्यायोचित ठहराने के लिए हो रहा है, जो पूरी तरह गलत है| जब वर्तमान सभी मानव एक ही मानव –समूह के वंशज है और एक ही स्थान से उत्पन्न हुए, तब वह अपने उत्पत्ति –स्थल - अफ्रिका के वोत्सवाना मैदान के बाहर के सभी लोग उस उत्पत्ति –स्थल के सापेक्ष विदेशी ही हुए| इस रुप में हर भारतीय भारत के सापेक्ष में विदेशी ही है, क्योंकि भारत में वर्तमान होमो सेपियंस का जन्म नहीं हुआ है| भारत के कुछ वर्ग -समूहों को लगता है कि वह किसी शासक के वंशज हैं, तो उन्हें यह भी सुनिश्चित करना चाहिए कि तब शासित लोग किसके वंशज रहे? प्राचीन विश्व इतिहास में कुछ नगर –शासन व्यवस्था के अतिरिक्त, कहीं भी वर्ग –समूह के शासन के प्रमाण उपलब्ध नहीं हैं| भारत में लिखित या वर्णित वर्ग –समूह के शासन के कोई प्रमाणिक प्रमाण उपलब्ध नहीं हैं| ऐसा सब व्याख्या इतिहास की तर्कहीन, तथ्यहीन और अविवेकपूर्ण मनमानी है, जो भारतीय समाज को अनावश्यक उलझाए हुए है| सभी भारतीय एक हैं, और उन्ही सामान्य जन –समूह से शासक एवं शासित होते रहे हैं| भारत के मध्य काल में भारतीय जाति और वर्ण व्यवस्था का जन्म हुआ, जो ऐतिहासिक साधनों एवं शक्तियों का आवश्यक परिणाम था| भारतीय जाति और वर्ण व्यवस्था का कोई भी प्राथमिक प्रमाणिक प्रमाण प्राचीन भारत के इतिहास में उपलब्ध नहीं रहा है|

ठहरिए, विचार कीजिए और भारत को सशक्त राष्ट्र बनाते हुए इसे विश्व –मार्गदर्शन के लिए तैयार होने दीजिए|

 (आप मेरे अन्य आलेख niranjan2020.blogspot.com पर देख सकते हैं।)

आचार्य प्रवर निरंजन जी

अध्यक्ष, भारतीय अध्यात्म एवं संस्कृति संवर्धन संस्थान|

अमेरिका 'दादागिरी' क्यों करता है?

आजकल फिर अमेरिका ‘दादागिरी’ कर रहा है| सवाल यह है कि अमेरिका ‘दादागिरी’ क्यों करता है? ‘दादागिरी’ करने के लिए क्या क्या गुण या क्या क्या क्षमताएँ होने चाहिए? क्या कोई भी ‘दादागिरी’ कर सकता है? क्या भारत भी ‘दादागिरी’ कर सकता है? क्या ‘दादागिरी’ भी सापेक्षिक होता है? तो ‘दादागिरी’ क्या है?

'दादागिरी' (Bullying) एक अनुचित प्रक्रिया माना जाता है, जिसमें बलप्रयोग कर या धमकाकर किसी अन्य पर अपना प्रभुत्व जमाने का प्रयास किया जाता हैं। ‘दादागिरी’ सदैव अपने से छोटे और कमजोर देश या समाज पर दिखाया जाता है| लेकिन यह ‘कमजोर’ क्या होता है? क्या कोई ‘कमजोर’ या ‘शक्तिशाली’ सिर्फ संख्या के आधार पर हो सकता है, या शारीरिक ताकत के आधार पर, या अपने ‘बौद्धिक’ क्षमता के आधार पर होता है? तो ‘बौद्धिक’ क्षमता क्या होता है?

आधुनिक युग में कुछ वैश्विक ‘दादा’ हुए हैं, जिनके अध्ययन करने के पश्चात इस सम्बन्ध में कुछ सार्थक निष्कर्ष निकाले जा सकते हैं| आधुनिक युग में, सबसे पहले स्पेन और पुर्तगाल ‘दादा –देश’ हुए। उसके बाद इस कड़ी में कई यूरोपीय देश जुडते रहे। फिर ग्रेट ब्रिटेन (UK) एक ऐसा ‘दादा’ हुआ, जिसके साम्राज्य में कभी सूरज का अस्त नहीं होता था| द्वितीय विश्व युद्ध के बाद ‘विश्व व्यवस्था’ (World Order) में संयुक्त राज्य अमेरिका (USA) का स्थान प्रथम हो गया| अर्थात अमेरिका ‘दादा’ बन गया| आज उसके लिए कोई वैश्विक नियम –कानून काम के नहीं है| वह जो चाहता है, कर लेता है या कर लेना चाहता है|

लेकिन ऐसा क्यों होता है? आधुनिक युग के सभी ‘दादाओं’ के अध्ययन के बाद इन सभी में एक समान प्रवृत्ति पाया जाता है। इन सभी ‘दादाओं’ में ‘बौद्धिक शक्ति’ सबसे महत्वपूर्ण होता है। इस ‘बौद्धिक शक्ति’ का आधार ‘ज्ञान’ और ‘विज्ञान’ होता है। इन सभी ‘बौद्धिक’ देशों या समाजों में ‘धर्म –सत्ता’ का महत्त्व गौण रहता है| ‘ज्ञान’ (Knowledge) ‘सूचनाओं’ का व्यवस्थित और संगठित स्वरुप होता है। ‘ज्ञान’ को निरपेक्ष माना जाता है| यह यथास्थिति में सब कुछ जानना है| इस ‘यथास्थित’ (निष्पक्ष) ‘ज्ञान’ का उपयोग या प्रयोग ‘बुद्धि’ (Intellect) कहलाता है। किसी भी ‘दादागिरी’ का आधार अवश्य ही ‘विज्ञान’ (Science) होता है|

‘विज्ञान’ का उपयोग कर किसी ‘समस्या’ का समाधान खोजना ही ‘इंजीनियरिंग’ (Engineering/ अभियंत्रण) होता है। ‘अभियंत्रण’ वैज्ञानिक सिद्धांतों का उपयोग करके व्यावहारिक समस्याओं को हल करने की एक विधा है। किसी कार्य को सुव्यवस्थित, प्रभावी और जल्दी करने के लिए वैज्ञानिक एवं अभियंत्रण सिद्धांतों का व्यावहारिक समाधान 'तकनीक' कहलाता है। यदि किसी समस्या का समाधान करना ‘इंजीनियरिंग’ है, तो उस समाधान में मशीन, यन्त्र, औजार, उपकरण, उपस्कर, आदि बनाना एवं उपयोग करना ही तकनीक (Technology) है।

अर्थात शक्ति का स्रोत ‘विज्ञान’ (वैज्ञानिकता) से होता है, किसी दैवीय आस्था से नहीं| ‘विज्ञान’ में निरन्तर शोध एवं अनुसंधान से मौलिक नियमों एवं सिद्धांतों का परिमार्जन होना वहाँ की सामान्य संस्कृति बन जाती है| इसीलिए वहाँ नित आविष्कार होता रहता है| विज्ञान प्रकृति और भौतिक दुनिया के व्यवस्थित अध्ययन से प्राप्त ज्ञान है। यह अवलोकन (Observation), प्रयोग (Experimentation) और जांच के माध्यम से तथ्यों को समझने की एक विधि है, जो सटीक परिणाम देती है। यह जिज्ञासा से शुरू होता है, अर्थात यह सवाल पूछने से शुरु होता है| ‘दैवीय आस्था’ विज्ञान –विरोधी होता है| ज्ञान की पुनः तलाश एक परम्परा बन जाती है।

इस तरह, ‘विज्ञान’ एक ‘विषय’ (Subject) ही नहीं है, यह  एक ‘क्रियाविधि’ (Method/ Methodology) भी है। सभी इंजीनियरिंग और तकनीक इसी विज्ञान पर आधारित है| जो समाज विज्ञान में मौलिक शोध एवं अनुसंधान करता रहता है, वही सभी क्षेत्रों में सबसे आगे रहता है| इसी आधार पर आज चीन, अमेरिका, जापान, रुस, जर्मनी, फ़्रांस, ब्रिटेन आगे हैं| आजकल यही देश एक दूसरे की दादागिरी को संतुलित कर रहे हैं, या संतुलित कर सकते हैं, बाकियों की कोई औकात नहीं है| वे सभी देश और समाज, जिनके लिए ‘विज्ञान’ के सापेक्ष ‘आस्था’ या ‘धर्म’ प्रमुख है, इन वैज्ञानिक शक्तियों के समक्ष सदैव नतमस्तक रहते हैं|

 ‘आस्था’ (Faith) का विषय किसी ‘ज्ञान’ या ‘बुद्धि’ पर आधारित नहीं होता है। यही ‘आस्था’ सभी धर्मों का आधार होता है| अर्थात सभी धार्मिक बातें आस्था की बात है, इनमे कोई ज्ञान और विज्ञान नहीं होता है| अक्सर ‘आस्था’ का आधार ‘दैवीय’ होता है। यदि ऐसे धर्म में आस्था रखने वाले देशों का कुछ महत्त्व वैश्विक व्यवस्था में है, तो वह आधार उनके ‘उपभोग’ (Consume) करने की क्षमता (खाने एवं पचाने वाले पेटो की संख्या) होगी| इन आस्था के आधार पर मूर्खो पर दादागिरी दिखाई जा सकती है, लेकिन किसी बौद्धिक शक्ति के देशों या समाजों पर ‘दादागिरी’ नहीं दिखाई जा सकती| ध्यान रहे कि सभी आधुनिक हथियार आधुनिक ‘सूचना =तकनीक’ युग में उनके ‘उत्पादक’ देशों के नियंत्रण में सदैव रहती है| अर्थात कोई भी ख़रीदा गया हथियार उनके उत्पादक देशों के मर्जी के विरुद्ध प्रयोग नहीं किया जा सकता है| अर्थात कोई भी देश ख़रीदे गए हथियारों के भरोसे ‘दादागिरी’ नहीं कर सकता|

जिन बौद्धिक शक्तियों के पास ‘न्यायिक चरित्र’ (Judicious Character) होता है और उनमे यदि ‘अखंडता’ (Integrity) का चरित्र भी होता है, तो ऐसे सभी ‘बौद्धिक शक्तियाँ’ भविष्य के ‘दादा’ बन सकते हैं| ‘अखंडता’ का सिद्धांत वह होता है, जिनके बातों, नीतियों एवं व्यवहारों में समानता रहता है| अमेरिका इस सिद्धान्त पर विश्वसनीय नहीं माना जाता है| चीन विज्ञान एवं तकनीक के साथ साथ अपने ‘न्यायिक चरित्र’ और अपनी ‘अखंडता’ के नीतियों के कारण निकट -भविष्य में विश्व के व्यवस्था में ‘प्रथम’ स्थान पर आ रहा है| चीन की इसी उभरती अवस्था के कारण अमेरिका अब बौखलाया हुआ है, जिसकी परिणति आज विश्व में दिख रहा है|

यदि आपको भी ‘दादा’ बनना है, तो अपनी बौद्धिकता बढाइए| बौद्धिकता बढ़ाने के लिए अपने ‘वैश्विक दृष्टिकोण’ में विज्ञान और वैज्ञानिक विधियों का उपयोग कीजिए| कोई और विकल्प कारगर नहीं है| आधुनिक युग में, कोई दैवीय या धार्मिक सत्ता किसी को ‘दादा’ नहीं बना सकता है| यदि किसी को  दैवीय या धार्मिक सत्ता स्थापित करना है, तो अपने विरोधियों की बौद्धिकता को कमतर कीजिए|

आचार्य प्रवर निरंजन जी

अध्यक्ष, भारतीय अध्यात्म एवं संस्कृति संवर्धन संस्थान|

भारत का दुर्भाग्य ‘मरोड़े’ गए इतिहास -दर्शन में है

आप सही पढ़ रहे हैं, ‘भारत का दुर्भाग्य’ (Misfortune of India) ‘प्राचीन भारतीय इतिहास के दर्शन’ (Philosophy Ancient of Indian History) के “मरोड़े जाने” (Twist/ Wrench) में ‘फँसा’ (Entrapped/ Got Stuck) हुआ है| भारत का दुर्भाग्य यानि भारतीय लोगों का दुर्भाग्य, एक सत्य है| यह एक गंभीर विषय है|

‘दर्शन’ (Philosophy) किसी बात, विषय, या नीति का ‘मूल सार’ (Essence/ Gist) होता है| कोई विषय पहले से सुनिश्चित एवं निर्धारित एक ‘मूल सार’ के इर्द –गर्द चक्कर लगाता रहता है| यह ‘मूल सार’ पहले से सुनिश्चित एवं निर्धारित “उद्देश्य” (Goal) को पाने के लिए होता है| किसी विषय के ‘सार’ या ‘उद्देश्य’ को जानना ‘दर्शन’ का मूल विषय होता है| इसे समझने की जरुरत है, जो भारत को आजतक दयनीय अवस्था में जकड़े हुए है|

‘भारत की यह दयनीय अवस्था’ ‘प्राचीन भारतीय इतिहास के दर्शन’ को ‘मरोड़े जाने’ से निर्मित हुआ है| इसीलिए यहाँ भारतीय इतिहास के दर्शन के ‘सार’, यानि  भारतीय इतिहास के दर्शन के ‘मूल भाव’ का आलोचनात्मक एवं विश्लेषणात्मक समीक्षा करना है| ऐसा इसलिए होता है, क्योंकि किसी संस्कृति का आधार उसका प्राचीन इतिहास होता है| स्पष्ट है कि मध्भा काल में जब प्राचीन भारतीय इतिहास को सम्पादित किया जा रहा था, तब भारतीय संस्कृति को ही मरोड़ दिया गया है। और इस सम्पादित इतिहास को ही आज प्राचीन एवं सत्य बताया जा रहा है| भारत का भविष्य इसे सुधारने से ही सुधर सकता है| बाकी सब प्रयास महज एक तमाशा है, दिखावा है, जो चलता आ रहा है|

‘इतिहास’ ‘दर्शन का गतिशील रुप’ होता है| एक इतिहासकार को इतिहास लेखन में अपनी अंतर्दृष्टि (Intuition) का उपयोग करना चाहिए, ताकि वह उपलब्ध ऐतिहासिक तथ्यों का प्राकृतिक उद्विकास की अवधारणा के अनुरूप तार्किक व्याख्या कर वर्तमान की समस्यायों का समाधान दे सके| इसलिए ‘इतिहास’ एक ‘सक्रिय दर्शन’ है| इस तरह, ‘दर्शन’ ऐतिहासिक चेतना के उद्विकास का स्वरुप है| ‘इतिहास’ अतीत का विज्ञान होता है, क्योंकि यह वैज्ञानिक विधियों के अनुरुप तार्किक, तथ्यात्मक और विवेकशील प्रस्तुति होता है| इतिहास भी विज्ञान की तरह वर्तमान की समस्यायों का समाधान देता हुआ भविष्य पर निगाहें रखता है|

इतिहास को किसी दैवीय या अतार्किकता के आधार पर व्याख्यापित नहीं किया जा सकता| दैवीय या अतार्किकता ही इतिहास को मिथक में मिला देता है| इतिहास वर्तमान और भविष्य को ‘और सुधार’ करने के उद्देश्य से अतीत और वर्तमान का संवाद होता है| इतिहास के तथ्य तो अतीत के होते हैं लेकिन इतिहासकार वर्तमान का होता है| ये ऐतिहासिक तथ्य भी वही बोलते हैं, जो उन तथ्यों के माध्यम वह इतिहासकार बोलवाना चाहता है| इसलिए ‘इतिहास सापेक्षिक होता है’, जो हर काल एवं परिस्थिति के अनुसार गतिशील रहता है||  

इतिहास हमें अपनी जड़ो तक पहुचाता है, जिसे हम लोकप्रिय शब्दावली में ‘संस्कृति का मूल स्रोत’ कहते हैं| यही संस्कृति यानि हमारे ‘इतिहास बोध’ (Perception of History) ही हमारे ‘संस्कार’ को निश्चित, नियमित एवं नियंत्रित करता हैं ये संस्कार, संस्कृति और हमारे ‘इतिहास बोध’ ही हमारी मानसिकता और हमारा विश्वदृष्टिकोण को निश्चित, नियमित एवं नियंत्रित करता रहता है| ‘इतिहास का उद्देश्य ‘मानव की मुक्ति’ को सुनिश्चित कराना होता है’| इसी ‘मानव की मुक्ति’ को अर्थशास्त्री अमर्त्य सेन  'विकास' (Development as Freedom) कहते हैं| स्पष्ट है कि किसी भी ‘इतिहास के दर्शन’ के मूल में ‘न्याय’, ‘समता’, ‘स्वतंत्रता’ और ‘बंधुत्व’ अवश्य रहना चाहिए, जो विश्व को शांतिमय, सुखमय एवं विकाशशील माहौल दे सके| प्राचीन भारतीय इतिहास को मरोड़ कर इन्ही तत्वों की ह्त्या कर दिया गया है| यदि किसी इतिहास का दर्शन अभी भी मानवीयता का सन्देश नहीं दे रहा है, तो वह इतिहास के नाम पर साजिश है, धोखा है, षड़यंत्र है|

भारत के प्राचीन काल का लगभग समस्त इतिहास, जो आज उपलब्ध है, वह सक्ष्यात्मक रुप से कागज पर ही लिखित रहा है| अर्थात ऐसा लिखित इतिहास कागज के चीन में आविष्कार होने और अरब क्षेत्र के माध्यम भारत आने और भारत में इसके प्रयोग के प्रचलित होने के बाद का है| यह काल भारत में दसवी शताब्दी के बाद का होता है| इसके पहले भारत का इतिहास ख़ास पेड़ के छालों, चमड़ों, और ख़ास पत्तों पर लिखित रहा है| इसके अतिरिक्त ये विवरण पत्थरों, धातुओं, लकड़ियों एवं मिट्टियों के पट्टियों पर लिखित हुए| ये विवरण इतिहास के नव सम्पादन के बाद सुनियोजित तरीके से तत्कालीन इतिहासकारों के वर्ग, जो शासक वर्ग होता है, ने नष्ट कर दिया|

स्पष्ट है कि जो इतिहास मध्य काल में लिखा जा रहा था, वह मध्य काल का समकालीन इतिहास रहा| उस समय प्राचीन भारत का जो इतिहास लिखा गया, या संपादित किया गया, उसे तत्कालीन आवश्यकताओं के अनुरुप इस काल में पूरा मरोड़ दिया गया| तत्कालीन सामन्तवादी आवश्यकताओं के अनुरुप सामग्रियों को प्राचीन काल के इतिहास में समाहित एवं समायोजित कर दिया गया| तब इन सामन्तवादी आवश्यकताओं को प्राचीन इतिहास की सामग्री की तरह स्थापित कर दिया गया| तब यही संपादित एवं संशोधित इतिहास हमारी सांस्कृतिक जड़े हो गयी| यह आज भी मजबूती से जमी हुई है| इसिहास का मध्य काल वैश्विक सामन्तवाद का काल रहा, और इसीलिए उस काल में सम्पादित सभी इतिहास समकालीन सामन्तवाद की आवश्यकताओं के अनुकूलन एवं समायोजन का पर्याय रहा|,  यही ‘समकालीन इतिहास’ हो गया|

इतिहास का कोई भी तथ्य एवं सत्य ‘श्रवण एवं वाचन’ (Listening n Speaking) के माध्यम से कई पीढ़ियों के लोगों से गुजर जाने के बाद भी वही तथ्य एवं सत्य बना रहेगा, ऐसा आधुनिक मनोविज्ञान के सन्दर्भ में उचित नहीं माना जा सकता| श्रोता और वाचक भी हर स्तर पर अपनी समझ के अनुसार उन तथ्यों को संपादित करता रहा| हुआ यह है कि प्राचीन भारत का इतिहास, जो ख़ास पेड़ के छालों, चमड़ों, एवं ख़ास पत्तों और पत्थरों, धातुओं, लकड़ियों एवं मिट्टियों के पट्टियों पर उपलब्ध था, उन्हें नए स्वरुप एवं नयी भाषा में तत्कालीन आवश्यकताओं के अनुकूल एवं अनुरुप सम्पादित कर दिया गया| इन नए स्वरुपों में सम्पादन के बाद इन सामग्रियों को यथासम्भव नष्ट कर दिया गया|

मध्य युग वैश्विक सामन्तवादी युग था, तो उनके अनुकूल प्राचीन इतिहास के दर्शन को ध्यान में रख कर तत्कालीन नए इतिहास के स्वरुप को तैयार किया गया| लेकिन वह सम्पादित इतिहास आज भी वर्तमान युग में मौजूद है| अब हमारे प्राचीन काल के इतिहास को वर्तमान वैश्विक आवश्यकताओं के अनुकूल एवं अनुरुप प्रस्तुत किया जाना अनिवार्य है| यही व्याख्या भारत को दुर्भाग्य से बाहर निकलेगा, बाकी सब प्रयास मौलिक नहीं है|

वर्तमान भारत के बहुसंख्यक या लगभग सभी इतिहासकार ‘संस्कृति या इतिहास के वर्चस्ववाद’ को नहीं समझते होते हैं| ये सभी इतिहासकार, चाहे वे अपने को ‘प्रगतिशील’ कहें या ‘इतिहास का संशोधक’ कहें, इसी ‘ऐतिहासिक वर्चस्ववाद’ यानि ‘सांस्कृतिक वर्चस्ववाद’ के चक्रव्यूह में उलझे हुए हैं| ‘सांस्कृतिक वर्चस्ववाद’ (Cultural Hegemony) एक ऐसी अवधारणा है, जिसे अलग से, गहनता से और विस्तार से समझे जाने की आवश्यकता है| इसे समझे बिना भारत कभी वैश्विक नेतृत्व नहीं दे सकता है, कोई भी चाहे जो प्रयास कर ले| आज प्राचीन भारत का जो इतिहास उपलब्ध है और हमारी महान संस्कृति का मूल आधार है, वह मध्य काल में सामन्ती आवश्यकताओं के अनुरुप संपादित है| इस प्राचीन काल के इतिहास दर्शन को ‘मरोड़’ दिया गया, जो भारत में संस्कृति को भ्रमात्मक बना देता है|

‘इतिहास कोई स्थिर सत्य नहीं होता है, बल्कि इसे शासक –वर्ग अपनी आवश्यकता अनुसार बदलता रहता है’| शासक वर्ग, जिसे ‘राजनीतिक समाज’ भी कहा जाता है, इतिहास को नियंत्रित कर वह वर्तमान एवं भविष्य को नियंत्रित रखता है’| इसीलिए सत्ता वर्ग इतिहास को बदल कर वर्तमान संस्कार और संस्कृति को अपनी आवश्यकताओं के अनुरुप बनाता  रहता है| इसीलिए प्रत्येक ‘इतिहास’ ‘समकालीन इतिहास’ (Contemporary History) हो जाता है’| इसका अर्थ यह हुआ कि  इतिहास केवल अतीत की घटनाओं का विवरण नहीं होता है, बल्कि इसका वर्तमान की आवश्यकतायों के अनुसार पुनर्सृजन होता है| इसी कारण इतिहास को शासक वर्ग के हितों के अनुरुप बदलना पड़ता है| ‘इतिहास वर्तमान के दृष्टिकोण से अतीत का मूल्याङ्कन करता है’| इसीलिए ‘आप वर्तमान इतिहास को अस्वीकृत कर सकते हैं, लेकिन आप कोई ‘अन्तिम इतिहास’ नहीं लिख सकते हैं’| यह इतिहास भविष्य में बदलता रहेगा| आज भी अपने प्राचीन इतिहास को तार्किक, तथ्यात्मक और वैज्ञानिक बनाने की आवश्यकता है|

आचार्य प्रवर निरंजन जी

अध्यक्ष, भारतीय अध्यात्म एवं संस्कृति संवर्धन संस्थान|

क्या धन –प्रदर्शन मानवीय स्वभाव है?

एक छोटी –सी बौद्धिक बैठक हो रही थी| इसमें समाज के कई विधाओं के जानकार एवं विशेषज्ञ शामिल थे| मुद्दा सामाजिक और सांस्कृतिक अवसरों पर धन के प्रदर्शन था| प्रश्न यंह है कि सभी लोग बुद्धिमत्ता यानि समझदारी के किसी न किसी स्तर पर होने के बावजूद खर्च क्यों कर रहे हैं? वैसे यह कहा जा सकता है कि बुद्धिमत्ता यानि समझदारी के समान स्तर के  बावजूद इसके कई स्वरूप और गुणवत्ता हो सकते हैं। आप भी कह सकते हैं कि यह ‘सामाजिक और सांस्कृतिक अवसरों पर धन का प्रदर्शन’ नहीं होकर, यह ऐसे सामाजिक और सांस्कृतिक अवसरों पर धन के “अत्यधिक और जरुरत एवं क्षमता से ज्यादा का“ प्रदर्शन का विषय था| हालाँकि यहाँ  “अत्यधिक और जरुरत एवं क्षमता से ज्यादा” का शब्द –समूह एक सापेक्षिक दार्शनिक भाव के साथ अर्थ देता हुआ है| यहाँ भी सापेक्षिता के कारण इसका स्पष्ट अर्थ नहीं दिया जा सकता है| लेकिन इसी बिन्दु पर हमलोग का ठहर जाना भी बौद्धिकता नहीं हो सकता, इसलिए बात बढ़ाना आवश्यक है|

सासाराम के राहुल जी ने बौद्धिक –मंडली से आगे प्रश्न किया कि क्या सामाजिक सांस्कृतिक अवसरों पर खर्च को नियंत्रित या कम किया जा सकता है? इनका सवाल आप से भी है, विचार कीजिएगा|

इनके सवाल का उत्तर देने लिए दमोह. मध्यप्रदेश के आचार्य रज्जन जी आगे आए| आचार्य रज्जन जी ज्योतिष विज्ञान में परा –स्नातक (एम० ए०) हो कर ‘वास्तु –विज्ञान’ में अपना पीएच० डी० जमा कर चुके हैं और मध्य प्रदेश के लोकप्रिय एवं विद्वान् संस्कारक एवं पुरोहित के रुप में सर्व ज्ञात हैं| ये विदेशों में अपने यजमानों के लिए ‘आन लाइन पूजा एवं संस्कार’ करने के लिए अनुभवी एवं प्रतिष्टित हैं| कहने का तात्पर्य यह है कि वे इस क्षेत्र में काफी अनुभवी हैं| और इनके अनुभव जानना बहुत महत्वपूर्ण था| ये बता रहे थे कि सामाजिक एवं सांस्कृतिक मंचों से ‘सामाजिक और सांस्कृतिक अवसरों पर धन का प्रदर्शन’ के सख्त विरोधी भी अपने पारिवारिक मामलों में ऐसा प्रदर्शन नहीं कर पाते हैं, औए अपनी ही आदर्शों के विरोध करते हुए दिखते हैं| इसीलिए इनका  मानना है कि यह ‘सामाजिक और सांस्कृतिक अवसरों पर धन का प्रदर्शन’ एक “मानवीय स्वाभाव” है|

उत्तर प्रदेश के आम्बेडकरनगर जनपद के प्रोफसर चौधरी जी भी आचार्य रज्जन की ही बातों से सहमति जताते हुए बातों को आगे बढाया| चौधरी सर मनोविज्ञान के प्रोफ़ेसर रह चुके हैं| इन्होने प्रसिद्ध अमेरिकी मनोवैज्ञानिक प्रो० अब्राहम मैसलो के ‘आवश्यकता का पदानुक्रमण सिद्धांत’ के “सम्मान की आवश्यकता” (Esteem Needs) को उधृत करते हुए बताया कि यह सामाजिक सम्मान पाना एक मानवीय स्वभाव है| उन्होंने इसे कई उदाहरणों से समझाया| इन बौद्धिक वार्ता से मैं भी लाभान्वित हुआ| स्पष्ट हुआ कि “प्रदर्शन करना” यानि ‘दिखावा करना’ एक मानवीय स्वभाव है|

लेकिन यहाँ यह सवाल उठ रहा है कि “प्रदर्शन करना” यानि ‘दिखावा करना’ एक ‘मानवीय स्वभाव’ है?, या धन का अत्यधिक प्रदर्शन करना ‘सामाजिक स्वाभाव’ है? वैसे, उपरोक्त दोनों स्वभावों को ‘मानवीय स्वभाव’ या ‘मानवीय “सहज” (Instinct) स्वाभाव’ मान लेना जल्दीबाजी कहा जाना चाहिए| उपरोक्त दोनों बातें एक समान नहीं है| वैसे ई० राहुल जी का सवाल ऐसे अवसरों पर धन के अनुत्पादक खर्चो के प्रदर्शन को कम करने के बारे में हैं| इसलिए ऐसे गंभीर सवाल का एक सम्यक अकादमिक विश्लेषण होना ही चाहिए|

ऐसे सवालों का सम्यक उत्तर ‘सिर्फ’ एक अनुभवी, या मनोवैज्ञानिक, या सामाजिक, या आर्थिक, या एक राजनीति का अध्येता पर्याप्त तरीके से नहीं दे सकता है, ऐसा मुझे लग रहा है| ‘मानव विज्ञान’ (Anthropology) मानव का सरल एवं साधारण समाजों का अध्ययन कर मानव का ‘सहज एवं स्वाभाविक’ (Basic Instinct and Natural) प्रवृतियों एवं उनकी क्रियाविधियों की पहचान करता है| क्या सभी वैश्विक सरल एवं साधारण समाजों में ऐसे सामाजिक और सांस्कृतिक अवसरों पर धन के “अत्यधिक और जरुरत एवं क्षमता से ज्यादा का“ प्रदर्शन होता है? कहने का तात्पर्य यह है कि ऐसे अवसरों पर “अत्यधिक और जरुरत एवं क्षमता से ज्यादा का“ प्रदर्शन मानवीय सहज प्रवृति नहीं है|

यहाँ यह ध्यान रखना चाहिए कि ऐसा सामाजिक और सांस्कृतिक अवसर समाज में नए ‘सामाजिक एवं सांस्कृतिक संस्थाओं’ (Institution, not Institute) के निर्माण या पुनर्गठन का अवसर होता है| इन संस्थाओं का गठन मानव जीवन में इतना महत्वपूर्ण है कि ये संस्थाएँ ही एक पशु – होमो सेपियंस को एक ‘सांसारिक मानव’ (होमो सोसिअस) बना दिया| ‘विवाह’ एक संस्था का निर्माण है और घर के बुजुर्ग के मरणोपरांत उत्तराधिकार मिलने की प्रक्रिया संस्था एक पुनर्गठन है| ‘यौन व्यवहार’ पशु भी करते हैं, लेकिन वे झुण्ड बनाते हैं, ‘समाज’ नामक संस्था का निर्माण नहीं करते हैं| मानव अपने ‘यौन व्यवहार’ को ‘विवाह’ नामक संस्था के साथ लाता है, और इसी के साथ वह संसार बना पाता है, जो एक पशु नहीं कर पाता है| इसलिए एक सामाजिक सांस्कृतिक संस्था का निर्माण या पुनर्गठन पारिवारिक एवं सामाजिक सदस्यों की उपस्थिति (या सामाजिक गवाही) में सम्पन्न होता है| संस्था का निर्माण या पुनर्गठन एक सामाजिक सांस्कृतिक कर्तव्यों और उत्तरदायित्वों का घोषणा का अवसर होता है| समस्या मानव विशेष के सोच में हैं, और समस्या- लेबल सामाजिक एवं सांस्कृतिक संस्थाओं के निर्माण को दिया जाता है| इस पर ध्यान देने की आवश्यकता है|

प्रसिद्ध मनोवैज्ञानिक अल्फेड एडलर अपने ‘व्यक्तित्व सिद्धान्त’ में बताते हैं कि मानव जन्म से ही ‘हीनता का बोध’ रखता है और इसीलिए वह ‘श्रेष्टता’ दिखाना चाहता है| ‘श्रेष्ट’ दिखना मूल प्रवृति हो सकती है, या है, लेकिन सिर्फ धन के प्रदर्शन के द्वारा ही ‘श्रेष्ट’ दिखना एक अलग बात है| यह श्रेष्टता का प्रदर्शन ‘धन’ के अतिरिक्त कई ‘और’ स्वरुपों में हो सकता है, जिस पर भी विद्वानों का ध्यान जाना चाहिए| ‘धन का प्रदर्शन’ करना सबसे से सस्ता, सरल और साधारण उपलब्ध तरीका होता है| लेकिन यह व्याख्या भी ई० राहुल को पर्याप्त संतुष्टि नहीं दे पाया|

लेकिन प्रसिद्ध मनोवैज्ञानिक कार्ल जुंग बताते हैं कि एक मानव का व्यक्तित्व उसके ‘सामूहिक अचेतन’ (Collective UnConsciousness) से निर्धारित एवं नियमित होता है| यह ‘सामूहिक अचेतन’ उस समाज के अचेतन का सामूहिक समझदारी है, जिसे सामान्य भाषा में उसकी ‘संस्कृति’ कहते हैं| यहाँ यह स्पष्ट किया जा रहा है कि सारी बात समाज तय करता है, मानव स्वयं में बहुत कुछ या सब कुछ नहीं है, बल्कि समाज बहुत कुछ है| समाज ही व्यक्ति का कार्य प्रतिरुप यानि पैटर्न (Pattern) तय करता है| जब बात संस्कार और संस्कृति की आती है, तब एक संस्कारक एवं पुरोहित की भूमिका लाल रंगों से रेखांकित हो जाती है|

अत: सामाजिक और सांस्कृतिक अवसरों पर धन के “अत्यधिक और जरुरत एवं क्षमता से ज्यादा का“ प्रदर्शन मानव का स्वाभाविक गुण नहीं है, बल्कि यह सामाजिक प्रतिरूप का मांग या दबाब है| इस अन्तर से यह स्पष्ट हो जाता है कि यदि समाज चाहे तो विशेष एवं सजग प्रयास कर इसे बदल सकता है, या इसे दूर कर सकता है| चूँकि सामाजिक एवं सांस्कृतिक संस्थाओं में और उसके प्रतिरुपों में एक ‘जड़ता’ (Inertia) होता है और इसीलिए वह अपनी यथावस्था की अवस्था बनाए रखना चाहती है, जिसे बदलने के लिए एक विशेष, समर्पित और सजग प्रयास चाहता है| इस सामाजिक एवं सांस्कृतिक ‘जड़ता’ को एक संस्कारक और पुरोहित ही हटा कर समाज और संस्कृति को गतिशील बना सकता है,

इसलिए संस्कारक और पुरोहित बनिए|

नजरिया बदलिए और सब कुछ बदलेगा|

आचार्य प्रवर निरंजन जी

अध्यक्ष, भारतीय अध्यात्म एवं संस्कृति संवर्धन संस्थान| 

प्रो० अमर्त्य सेन क्या नहीं समझ पाए?

आजकल मैं एक किताब लिख रहा हूँ, जिसका शीर्षक है – “750 करोड़ लोगो का विकास कैसे हो”| इसमें वैश्विक मानवता से सम्बन्धित एक बड़ा सवाल उभरता है कि विश्व की कुल आबादी 800 करोड़ मे से कोई 750 करोड़ लोग अपेक्षित विकास के लिए अभी भी आस लगाये हुए हैं? इसका एक स्पष्ट अर्थ यह है कि विश्व में अभी तक कोई भी अर्थशास्त्री इन 750 करोड़ लोगों के सम्यक एवं समुचित विकास का समाधान नहीं दे पाया हैं| ऐसी स्थिति में, यह कहा जा सकता है कि विकास के सम्बन्ध में विश्व में अभी तक उपलब्ध सभी सिद्धांत, माडल, अवधारणा और क्रियाविधि व्यावहारिक और सफल नहीं है|

यदि इन लोगों ने अभी तक अपेक्षित ‘न्यूनतम विकास’ (Minimum Development) नहीं किया है, तो प्रश्न यह भी है कि यह तथाकथित ‘न्यूनतम विकास’ क्या होता है? ‘न्यूनतम विकास’ उस व्यवस्था या फिज़ा (माहौल) का परिणाम होता है, जिसके कारण कोई व्यक्तित्व अपने महत्तम अभिव्यक्ति के साथ मानवता को योगदान दे सकता है| ‘न्यूनतम विकास’ की अवस्था में व्यवस्था या फिज़ाओं द्वारा वे सभी ‘आधारभूत संरचनाएँ’, ‘प्रेरणाएँ’ एवं ‘सुविधाएँ’ सामान्य लोगों को उपलब्ध करायी जाती है, जिससे ‘वास्तविक विकास’ उत्पन्न और विकसित होता है| ‘प्रेरणाओं’ में ‘Motivation’, ‘Inspiration’ एवं ‘Nudge’ (लेखक - रिचर्ड थेलर) को शामिल माना जाना चाहिए|

प्रोफ़० अमर्त्य सेन को “कल्याणकारी अर्थशास्त्र” में योगदान देने के लिए वर्ष 1998 में नोबेल पुरस्कार दिया गया| प्रो० सेन ने ‘विकास’ को ‘स्वतन्त्रता’ के रुप में परिभाषित किया है। प्रो० अमर्त्य सेन विकास की अवधारणा को पारंपरिक आर्थिक आंकड़ों के जंजाल से निकाल कर ‘स्वतन्त्रता’ के नए क्षितिज की ओर ले गये हैं| वे इस बात पर ज़ोर देते हैं कि प्रति व्यक्ति आय और प्रति व्यक्ति राष्ट्रीय आय आदि जैसे आर्थिक सूचकांक आदि और उसके नागरिकों को मिलने वाली ‘असली स्वतन्त्रता’ अर्थात ‘विकास’ के बीच कोई सीधा सम्बन्ध नहीं है।

‘विकास’ व्यवस्था का वह अवस्था है, जो अपने लोगों को अपनी पसन्द के कार्य करने की ‘वास्तविक स्वतन्त्रता’ देता है| ‘विकास’ की अवधारणा ‘स्वतन्त्रता के रुप में’ एक ऐसा सूत्र –वाक्य है, जो ‘विकास’ को एक साथ राजनीतिक, अर्थशास्त्रीय, सांस्कृतिक, मनोवैज्ञानिक, समाज शास्त्रीय, ऐतिहासिक आदि अध्ययन एवं व्यवस्था की बहु –विषयक समझ से जोड़ता है। प्रो० सेन ने ‘विकास’ को मानव के ‘सक्षमता उपागम’ (Capability Approach) से जोड़ा और इसके लिए लोगों की योग्यता और कौशल के उन्नयन को प्रमुख माना|

प्रो० सेन समाजों के विकास के लिए ‘सांस्कृतिक स्वतन्त्रता’ को आवश्यक मानते है| ‘सांस्कृतिक स्वतन्त्रता’ को मौलिक मानवाधिकार माना गया है| सभी लोगों को अपनी प्रजातीय, भाषाई और धार्मिक पहचान बनाए रखने का अधिकार महत्वपूर्ण माना है| इन पहचानों को पहचान देने और उनकी रक्षा करने वाली नीतियों को अपनाना ही अलग-अलग तरह के समाजों में विकास का एकमात्र टिकाऊ तरीका मानते है। आर्थिक वैश्वीकरण तब तक कामयाब नहीं हो सकता, जब तक ‘सांस्कृतिक स्वतन्त्रता’ का सम्मान और सुरक्षा न की जाए, और सांस्कृतिक विविधता  को स्वीकार्य नहीं कर लिया जाता है|  ऐसा प्रो० सेन का मानना है|

प्रो० सेन ‘विकास’ और ‘मानव विकास सूचकांक’ (HDI) की वैज्ञानिक अवधारणा देने के लिए बधाई के पात्र हैं| प्रो० सेन ‘संस्कृति’ और ‘सांस्कृतिक स्वतंत्रता’ की अवधारणा का प्रयोग किया है, लेकिन इसके लिए उनके शाब्दिक प्रयोग से यह स्पष्ट होता है कि वे इन पारम्परिक अवधारणाओं को मूल रूप में नहीं समझ पाए हैं| यह ‘संस्कृति’ और उसकी ‘गत्यात्मकता’ (Dynamism) की अवधारणा इतनी महत्वपूर्ण है कि विश्व में यदि कहीं विकास गतिमान है, तो इसी समझ के कारण है; और यदि कहीं विकास घसीट रहा है या सरकने का प्रयास कर रहा है, इसी नासमझी के कारण है| दरअसल ‘संस्कृति’ किसी समाज के ‘इतिहास –बोध’ से निर्मित होता है और इससे सम्बन्धित विद्वान् ही जाने –अनजाने में गलती कर रहे हैं|

अविकसित एवं विकासशील देशों के ‘प्रभावशाली एवं यथास्थितिवादी वर्ग –समूह’ ने ‘संस्कृति’ और ‘सांस्कृतिक स्वतंत्रता’ की अवधारणा कर दुरूपयोग कर ही उन समाजों के विकास को बाधित किया है| ऐसे ‘प्रभावशाली एवं यथास्थितिवादी वर्ग –समूह’ को क्रान्तिकारी दार्शनिक एन्टोनियो ग्राम्शी ‘राजनीतिक समाज’ (Political Society) कहते हैं| ‘राजनीतिक समाज’ ही अपना ‘सांस्कृतिक वर्चस्व’ (Cultural Hegemony) अपने देश के ‘नागरिक समाज’ (Civil Society) पर स्थापित करता है| ‘संस्कृति’ में ‘जड़ता की क्षमता’ (Power of Inertia) बहुत ज्यादा होती है| इस ‘जड़ता की क्षमता’ का सकारात्मक और नकारात्मक उपयोग सुलभ होता है, लेकिन इसका उपयोग या दुरूपयोग उसके ‘कर्ता’ (Agent) पर निर्भर करता है|

दरअसल ‘संस्कृति’ शब्द की यात्रा ‘संस्कार’ शब्द से प्रारम्भ होता है| शब्द ‘संस्कार’ समाज के ‘संस्मरण’ को ‘आकार’ (Shape) देना है| इन्ही ‘संस्कारों’ के समुच्चय को ‘संस्कृति’ कहते हैं| समाज के इन्ही ‘संस्मरणों’ को प्रसिद्ध मनोवैज्ञानिक कार्ल जुंग ‘सामूहिक अचेतन’ (Collective UnConsciousness) कहते हैं| यह ‘संस्कृति’ ही ‘व्यवस्था का फिज़ा’ होता है, जो उस समाज या क्षेत्र के फिज़ाओं में तैरता रहता है| यह संस्कृति ही व्यवस्था का ‘फिज़ावेयर’ होता है| किसी व्यवस्था का आधारभूत भौतिक संरचना उस व्यवस्था का ‘हार्डवेयर’ कहलाता है और उस व्यवस्था को संचालित करने वाला अदृश्य तंत्र, जैसे कानून, शिक्षा, धर्म, मीडिया आदि ‘साफ्टवेयर’ कहलाता है| इन अर्थशास्त्रियों का ध्यान व्यवस्था के ‘फिज़ावेयर’, यानि ‘संस्कृति’ के इस स्वरुप पर नहीं गया है| ये विद्वान् व्यवस्था के इन ‘फिज़ावेयर’, यानि ‘संस्कृति’ की अभिव्यक्ति को, जैसे कला, पेन्टिंग, भवन, मूर्तियों, परम्पराओं, रीति –रिवाज आदि को ही ‘’संस्कृति’ समझ लेते हैं| इसी नासमझी के कारण प्रो० अमर्त्य सेन भी विकास के व्यवहारिक समाधान से चूक गए हैं|    

इस ‘सांस्कृतिक स्वतंत्रता’ के नाम पर विश्व के अधिकतर देशों में ‘सामन्ती काल में विकसित या विरूपित संस्कृति’ को उस समाज और क्षेत्र की मौलिक संस्कृति बता कर वैश्विक विकास को बाधित किया गया है| एक अर्थशास्त्री होने के कारण अमर्त्य सेन भी ‘संस्कृति’ और ‘सांस्कृतिक गत्यात्मकता’ समझ नहीं पाए हैं| ‘संस्कृति’ को सम्मानजनक बता कर और इसकी ‘सांस्कृतिक जड़ता’ का दुरूपयोग कर ही वैश्विक विकास को बाधित किया हुआ है| ऐसे लोगों को ‘संस्कृति’ की ‘गत्यात्मकता’ की समझ नहीं है|

विकास की अवधारणा के लिए एक 'नवाचारी संस्कृति’ की ज़रूरत होती है| 'नवाचारी संस्कृति’ वैज्ञानिक मानसिकता, ‘बाक्स से बाहर चिंतन’, तार्किक सोच और विवेकपूर्ण निर्णय से आती है| चूँकि किसी संस्कृति का आकार उस समाज के ‘इतिहास की समझ’ से स्वरुप लेता है, इसलिए विकास के लिए ‘इतिहास –दर्शन’ (Historiography) को भी समझना अनिवार्य है| इसके बिना कोई ‘विकास का नाटक’ तो कर सकता है, लेकिन अपेक्षित विकास नहीं कर सकता है| प्रो० अमर्त्य सेन यही नहीं समझ पाए और विकास अभी भी सरकने का प्रयास कर रहा है|

आचार्य प्रवर निरंजन जी

अध्यक्ष, भारतीय अध्यात्म एवं संस्कृति संवर्धन संस्थान|

मानव क्या होता है?

प्रश्न यह है कि ‘मानव क्या होता है?’ इसके उत्तर में आप कह सकते हैं कि मानव एक स्तनपायी पशु है| चूँकि एक ही तथ्य के बदलते सन्दर्भ के अनुसार अनेक सत्य हो जाते हैं, इसिलिए यहाँ आप एक ही साथ सही भी हैं और गलत भी हैं| एक मानव एक सामान्य स्तनपायी पशु से भिन्न और अलग हैं| मानव की यह अवस्था उसकी चेतना के विकास और उसकी उत्कृष्टता की कहानी है| यह चेतना का विकास और इसकी उत्कृष्टता भी मानव द्वारा विभिन्न सामाजिक, सांस्कृतिक, राजनीतिक एवं आर्थिक संस्थाओं (Institutions) एवं संस्थानों (Institutes) के निर्माण एवं उसके विकास पर आधारित है| इसी के बदौलत मानव ने अपना विस्तृत. व्यापक और जटिल संसार बना सका है| इसी के अभाव में कोई भी अन्य जीव इतना विस्तृत, व्यापक एवं जटिल संसार नहीं बना सका|

‘मानव क्या होता है?’ या ‘मानव क्या है?’ का यह भी अर्थ होता है कि एक मानव क्या क्या हो सकता है? अर्थात क्या एक मानव अपनी नियति को नियमित और नियंत्रित भी कर सकता है? क्या एक मानव जो चाहे, वह वैसा बन सकता है? क्या वह अपना स्वयं का जीवन रच सकता है और उसे जी भी सकता है? यदि इन सभी प्रश्नों का उत्तर “हाँ” में है, तो यह मानव जीवन का एक क्रान्तिकारी निर्णय है| इसी क्रान्तिकारी निर्णयों के कारण ही मानव को आजतक की सारी उपलब्धियाँ प्राप्त है और आगे इससे भी ज्यादा उपलब्धियाँ प्राप्त करनी है| स्पष्ट है कि मानव एक ‘प्रक्रिया’ (Process) का नाम है| यानि मानव अपनी क्रियाकलापों की प्रक्रिया है| इन प्रक्रियायों में विचारों, भावनाओं एवं व्यवहारों को उत्पन्न करने, उसे विकसित करने, उसे नियमित एवं नियंत्रित करने और लक्ष्य निर्धारण करना होता है|

चूँकि मानव निरन्तरता के साथ एक प्रक्रिया है, इसीलिए मानव को इन प्रक्रियायों पर अवश्य ही विचार विचार करनी चाहिए, तभी वह मानव है। इन प्रक्रियायों में विचार, भावना और व्यवहार की प्रक्रिया शामिल है| विचारों, भावनाओं और व्यवहारों को जन्म देने की प्रक्रिया, उसके उद्विकास की प्रक्रिया, उनको नियमित एवं नियंत्रित करने की प्रक्रिया, ताकि कोई इच्छित लक्ष्य पाया जा सके। ध्यान रहे कि ‘उद्विकास’ (Evolution ) शब्द एक गहन अर्थ रखता है, जिस प्रक्रिया में किसी अलौकिक यानि किसी दैवीय शक्ति की कोई भूमिका नहीं होती है| हम अभी क्या है और हम आगे क्या क्या हो सकते हैं, इन संभावनाओं पर विचार करना और संभावनाओं की तलाश करना मानव के लिए महत्वपूर्ण है। इसीलिए प्रसिद्ध दार्शनिक रे देकार्त कहते हैं कि मैं सोचता हूँ, इसलिए मैं हूँ।

‘मैं सोचता हूँ, इसलिए मैं हूँ|' लेकिन सोचना क्या है? यदि कोई सोचता है, और उसके सोचने का केन्द्र उसका स्वयं या उसका परिवार मात्र ही है, तो ऐसा सोचने का सामाजिक अर्थ क्या हो सकता है? कहने का तात्पर्य है कि किसी भी सोच, यानि चिन्तन का केन्द्र यदि समाज या मानवता का कल्याण नहीं है, तो वैसे सोच का कोई अर्थ नहीं है। तब एक पशु होने और एक मानव होने में कोई फर्क नहीं होगा| अर्थात समाज या मानवता के कल्याण के लिए बदलने की प्रक्रिया ही मानव होने का अर्थ है।

लेकिन ‘मानव क्या है?’, यह एक निरपेक्ष प्रश्न नही हो सकता है। यह प्रश्न अवश्य ही सापेक्ष है। इस प्रक्रिया  के अनिवार्य अवयव क्या क्या है, या हो सकते हैं? प्रसिद्ध क्रान्तिकारी दार्शनिक एन्टोनियो ग्राम्शी मानते हैं कि मानव को सक्रिय सम्बन्धों की एक अनिवार्य प्रक्रियाओं की श्रृंखला समझना जरुरी है। सामान्यत: एक व्यक्ति का जीवन निरपेक्ष माना जाता है, जबकि एक व्यक्ति का जीवन समाज और मानवता के सापेक्ष होता है। प्रत्येक मानव में मानवता के कई आयामों और कई प्रतिबिम्बों का समन्वय और सामंजस्य होता है। मानव की प्रक्रिया में समाज और मानवता का भविष्य शामिल रहता है। मानवता के भविष्य में प्रकृति भी समाहित रहता है। किसी भी मानव को मानवता और मानवता के भविष्य से निरपेक्ष नहीं माना जा सकता है|

एक मानव अवश्य ही अपने ‘आत्म’ (Self), अन्य मानव और पारिस्थितिकी तन्त्र के सापेक्ष होता है| यह भी स्पष्ट रहना चाहिए कि यह ‘अन्य मानव’ और ‘पारिस्थितिकी तन्त्र’ भी स्वयं में एक सक्रिय प्रक्रिया है, जो तत्क्षण बदलता रहता है| यह तीनों ही मिलकर समाज और मानवता के ‘फिजाओं को बनाता, बिगाड़ता  और बदलता रहता है| एक पारिस्थितिकी तन्त्र सिर्फ एक भौगोलिक ढाँचा या संरचना नहीं होता है, बल्कि वह अपने इतिहास की समझ (Perception) की सक्रिय भूमिका का परिणाम होता है| मैं इस पारिस्थितिकी तन्त्र को ‘व्यवस्था –तंत्र’ (Organizational System) का ‘फिज़ावेयर’ (Fizaware) कहता हूँ, जो ज़माने की फिजाओं को बदलने की समझ और सामर्थ्य रखता है|

जब पारिस्थितिकी तन्त्र में ‘इतिहास की समझ’ इतना महत्वपूर्ण है, तो इसकी मनमानी व्याख्या नहीं होनी चाहिए| अपने ‘इतिहास की समझ’ ही उस व्यक्ति या समाज ‘जड़े’ होती है, जो उसको मजबूती देता है, आधार देता है, और आवश्यक उर्जा के लिए पानी एवं आवश्यक खनिज आदि देता है| यह बहुत महत्वपूर्ण है, जिसे समझना जरुरी है| ‘मानव क्या है’ या ‘मानव क्या हो सकता है’, यह सब अपने इसी ‘इतिहास की समझ’ का अनिवार्य परिणाम है| यही वह ‘पारिस्थितिकी तन्त्र’ है, जो यह निर्धारित करता है कि एक मानव क्या क्या हो सकता है|

तब इस ‘इतिहास की समझ’ की व्याख्या को अवश्य ही वैज्ञानिक, तार्किक, तथ्यपरक और विवेकशील होना चाहिए| इतिहास के सारे प्रक्रम ‘प्राकृतिक उद्विकासवाद’ (चार्ल्स डार्विन) और ‘सामाजिक उद्विकासवाद’ (हर्बर्ट स्पेंसर) के अनुरूप होना चाहिए, अन्यथा वह ‘इतिहास की समझ’ की व्याख्या इतिहास के नाम पर पूरा ही बकवास कहानी मात्र है| भारत की सारी समस्यायों की जड़ में भारतीय इतिहास की अवैज्ञानिक व्याख्या ही है| भारत की सामन्ती काल में रचित सामग्रियों को ही भारतीय इतिहास की ‘जड़े’ मान लिया गया है|भारतीय विकास में यही सबसे बड़ा रोड़ा है| इस मूल समस्या पर ध्यान नहीं देना या इसे नहीं समझना ही भारत की बर्बादी है| इस मूल समस्या को यथावत छोड़ सभी भारतीय विद्वान्, नौकरशाह औए राजनीतिज्ञ सिर्फ सामाजिक एवं सांस्कृतिक यथास्थितिवाद को ही यथावत बनाए रखने के लिए प्रयत्नशील है| कोई भी  भारतीय विद्वान् और नौकरशाह इस मूल केंद्र पर सोचता नहीं है| इसीलिए भारत में मानव सम्पदा का समुचित विकास नहीं हो रहा है|

एक भारतीय मानव की क्षमता, जो वैश्विक इतिहास में प्रमाणित है, को सामन्त कालीन साहित्यों के भरोसे छोड़ दिया गया है| इसीलिए भारत में एक मानव क्या हो सकता है?, प्रश्न ही बेमानी हो जाता है| इसी कारण सामर्थ्यवान भारत आज भी लाचार बना हुआ है|

आचार्य प्रवर निरंजन जी

अध्यक्ष, भारतीय अध्यात्म एवं संस्कृति संवर्धन संस्थान|

स्त्रियाँ क्या होती है?

सवाल यह है कि स्त्रियाँ क्या होती है? प्राकृतिक व्यवस्था में एक स्त्री क्या होती है? दूसरे स्तनपायी पशुओं एवं अन्य जीवों में इनकी क्या व्यवस्था होती है? स्त्रियाँ एक शरीर में होती है, जैसे पुरुष होते हैं। तो क्या स्त्रियाँ इस संसार में एक मौलिक स्वतंत्र इकाई है, या आधी इकाई है, या पूरक इकाई है? क्या पुरुष भी आधी इकाई ही हैं, या पूर्ण इकाई है, या पूरक इकाई है? ब्रह्माण्ड की हरेक इकाइयाँ या सममिति (सिमिट्र्री) में होती है, या एक दूसरे के अनुपूरक होती है। ये सभी प्रश्न बहुत गहरे हैं, क्योंकि ‘स्त्री’ को केवल ‘पुरुष के संदर्भ में’ परिभाषित करना अपने-आप में एक दार्शनिक, सामाजिक और वैज्ञानिक समस्या है। मैं आपको इस विमर्श में शामिल करना चाहता हूँ कि स्त्रियों को कैसे सम्यक रूप में समझा जाय?

जैविकीय (Biological) बनावट एवं कार्यात्मक संरचना में पुरुष के संदर्भ में स्त्री नव सृजन यानि  प्रजनन की सह-भागी इकाई है| शून्य (अंडाणु एवं शुक्राणु) से जीवन का सृजन तो दोनों मिलकर करते हैं, लेकिन उसे पूर्ण विकसित करने का प्राकृतिक भार स्त्री को मिला है| स्त्री और पुरुष एक दूसरे के ‘पूरक’ (complementary being) होते है| जैविक रूप से दोनों मिलकर जीवन की निरंतरता बनाते हैं| यह संबंध कार्यात्मक है, न कि अस्तित्वगत पहचान का आधार है। स्वतंत्र ‘अस्तित्वगत पहचान’ बनाने का यह प्रयास या नजरिया ही समाज के लिए घातक है| दोनों को अलग अलग समझा ही नहीं जाना चाहिए|

इस पृथ्वी पर अन्य पशु भी यौन सम्बन्ध बनाते हैं और जीवन का सृजन कर उसे निरंतरता भी देते हैं| लेकिन ये सब जीव अपना ‘झुण्ड’ तो बनाते हैं, लेकिन अपना संसार नहीं बना पाते हैं| ये पशु सामाजिक संस्थाओं का सृजन नहीं कर पाते है| मानव ने जब विवाह आदि सामाजिक संस्थाओं का निर्माण करना शुरू किया, तब इस संसार का निर्माण हुआ| सामाजिक संस्थाओं के जाल को समाज या संसार कहते हैं| सांस्कृतिक, आर्थिक एवं राजनीतिक संस्थाओं के विकास के साथ आज मानव इस स्थिति तक पहुँच सका है|

विवाह नामक सामाजिक संस्था में कुछ लोग एक साथ रहते हैं, और सभी शारीरिक एवं अपनी अन्य आवश्यकताओं की पूर्ति करते हैं| इस तरह विवाह में ‘यौन सम्बन्ध’ बनाना स्त्री एवं पुरुष का प्राथमिक एवं मौलिक कार्य नहीं रह जाता है, बल्कि सामाजिक संस्थाओं के द्वारा निर्धारित सामाजिक संबंधों का निर्वहन अनिवार्य हो जाता है| ‘विवाह’ की इस अवधारणा में सभी आधुनिक बदलाव भी समाहित हो जाते हैं| इस अवधारणा में यौन संबंधों की तथाकथित पवित्रता को कोई स्थान नहीं मिलता है| स्पष्ट है कि विवाह संस्था सिर्फ यौन संबंधों के लिए नहीं होता।

विवाह को संस्था के रुप में पुनर्परिभाषित करने की आवश्यकता आधुनिक समाजों में उभर रही बदलाव है, जो यौन निष्ठा से निरपेक्ष होता जा रहा है। समस्या तब होती है, जब इस जैवकीय पूरकता को पुरुष -निर्भरता बना दिया जाता है। स्त्रियों की विवादस्पद छवि का उदय एवं विकास मध्य युग में सामन्ती व्यवस्था के उदय एवं विकास के साथ हुआ| प्राचीन काल में ऐसी असामनता नहीं थी| आज जो भी असामनता स्त्रियों के लिए वर्णित मिलता है, वह सब कागजी ग्रंथों में ही लिखित हैं, जिसका उपलब्ध स्वरुप मध्य काल में संपादित किया गया है| साहित्य समाज का दर्पण होता है| यह साहित्य कागज पर ही उपलब्ध है, अर्थात यह सब भारत में कागज के प्रचलन में आने के बाद के समाज का प्रतिबिम्ब है| प्राचीन काल में यौन आधारित ‘लैंगिक’ (Gender, not Sexual) असामनता का कोई पुरातत्वीय साक्ष्य इतिहासकारों को उपलब्ध नहीं है|

इतिहास के आदि काल में, यानि प्राक इतिहास में स्पष्ट है कि गर्भधारित स्त्रियों ने अपने विराम काल में नदियों या झीलों के उतरते पानी में अनाजों के पौधों को उगते और उसके दानों को पशुओं एवं चिड़ियों द्वारा खाते देखा| इस तरह, स्त्रियों ने कृषि का प्रारंभ किया| स्त्रियों द्वारा घायल पशुओं की सेवा करने एवं उसके बहुविध उपयोग ने पशुपालन को विकसित किया| कृषि के विकास की आवश्यकता ने स्त्रियों को आवास को स्थायी (घर एवं बस्ती) बनाने को प्रेरित किया, भले ही इस प्रक्रिया में पुरुषों का सहयोग मिला| अपनी स्त्रियों के पास और अपने घर जाने के लिए पहली बार मानव को ‘दिशा’ (Direction) बोध की आवश्यकता हुई और ‘दिशाओं’ का निर्धारण किया जाने लगा| ‘आग’ (Fire) जलाये रखने की निरंतरता और उसके लिए आवश्यक ईंधन की व्यवस्था करने की बाध्यता से स्त्रियों  ने ‘समय’ (Time) की गणना प्रारम्भ की| ‘आग’ की देखभाल करना, यानि ठन्डे माहौल में आग को घेर कर समय व्यतीत करने से सबसे पहले स्त्रियों में ‘संवाद’ शुरू हुआ, जो भाषा एवं साहित्य के रूप में आज उपलब्ध है| यदि पुरुषों ने ‘सभ्यता’ का सृजन एवं विकास किया है, तो स्त्रियों ने ‘संस्कृति’ का सृजन और विकास किया है| एक व्यवस्था का ‘हार्डवेयर’ है, तो दूसरा व्यवस्था का ‘साफ्टवेयर’ है| अब आप ही बताइए कि कौन किस पर निर्भर है?

मध्य युगीन सामन्ती समाज में ‘यौन विभेद’ (Sex Discrimination) और ‘लैंगिक विभेद’ (Gender Discrimination) स्पष्ट होता गया| तथाकथित प्रगतिशील नारीवादियों में सिमोन द बोउआर (Simone de Beauvoir) का प्रसिद्ध कथन है – ‘स्त्रियाँ जन्म नहीं लेती है, बल्कि उसे बना दिया जाता है| हालाँकि इसे मानवता की प्राकृतिक व्यवस्था के सन्दर्भ में अतिशयोक्तिपूर्ण माना जा सकता है| नारीवादी अस्तित्ववाद में यह तर्क दिया कि चूँकि समाज को पुरुषों ने बनाया है, इसलिए स्त्रियों को पर्याप्त महत्ता नहीं दिया| इसका अर्थ यह हुआ कि स्त्री होना जैविक नहीं, सांस्कृतिक निर्माण है। यह प्रगतिशील दिखता अवधारणा सामन्ती युग के लिए सही व्याख्या हो सकती है, परन्तु इसे प्राकृतिक व्यवस्था नहीं समझना चाहिए|

सत्ता (Power) के सामन्तवादी होने के बाद पुरुष के संदर्भ में स्त्री एक नियंत्रण की वस्तु, उपभोग की वस्तु, नैतिकता का भार, ‘इज्ज़त’ का वाहक, परंपरा को बोझ ढोने वाली हो गयी| अगर स्त्री को पुरुष के संदर्भ में परिभाषित करें, तो ‘स्त्री’ बनायी जाती है| एक स्त्री की सच्ची परिभाषा पुरुष की पूरकता के संदर्भ में हो सकती है| अधिकतर लोगों का यही मानना है कि स्त्री और पुरुष दोनों ही एक स्वतंत्र मानव चेतना है| लेकिन यह धारणा समुचित भी नहीं है, जब प्रकृति ने एक दूसरे का पूरक बनाया है| एक ‘मानव’ (Man) है, तो दूसरा ‘गर्भाशय वाला मानव’ (Womb + Man = Woman) है| सामान्यत: सच्ची मुक्ति का अर्थ स्त्री और पुरुष की स्वयं में पूर्ण चेतना का बोध होना माना जाता है, जो गलत है| इन दोनों में संबंध सत्ता का नहीं, संवाद का है|

मनोवैज्ञानिक कार्ल जुंग अपने विश्लेषणात्मक मनोविज्ञान में समझाते हैं कि पुरुष के भीतर स्त्री-तत्व (Anima) और स्त्री के भीतर पुरुष तत्व (Animus) भी होता है| अर्थात पुरुष और स्त्री का स्वभाव विभिन्न मात्रा में दोनों में एक साथ मौजूद रहता है|

क्वांटम भौतिकी का क्वांटम उलझाव सिद्धांत (Quantum Entanglement Theory) समझाता है कि एक समूह में रहने वाले प्रत्येक कण (Particle) की क्वांटम अवस्था को अन्य कणों की अवस्था से स्वतंत्र रूप से वर्णित नहीं किया जा सकता, भले ही ये कण एक दूसरे से बहुत दूर हों जाएं| अर्थात एक समूह में एक साथ तक लम्बे समय तक रहने से भावनात्मक एकता बढ़ जाती है, जिसका आभास सभी सदस्यों को भिन्न भिन्न मात्रा में होता रहता है| यही सम्बन्ध स्त्री एवं पुरुष में और विवाह एवं परिवार में होता है| यह वैज्ञानिक तथ्य भी स्त्री एवं पुरुष के सम्बन्ध को नए तरीके से व्याख्यापित करता है|

इसलिए तथाकथित आधुनिक पश्चिमी नारीवादी और सामन्ती नजरिए से स्त्रियों का मूल्यांकन नहीं कीजिए| इसके लिए प्राकृतिक और आधुनिक वैज्ञानिक दृष्टिकोणों का सहारा लीजिए| आपके संसार में आपका सब कुछ बदल जाएगा, और आपकी दुनिया भी खुशनुमा हो जायेगी|

आचार्य प्रवर निरंजन जी

अध्यक्ष, भारतीय अध्यात्म एवं संस्कृति संवर्धन संस्थान|