क्या आप भी ईश्वर को मानते हैं?

मोहनजी पूजा का बड़ा -सा थाल अपने सिर पर लिए पूजा/ प्रार्थना -स्थल परिसर में देखे गए| इस आलेख में प्रयुक्त सभी व्यक्तियों के नाम ‘जातिवाचक संज्ञा” (Common Noun) है, और इनमे कोई भी “व्यक्तिवाचक संज्ञा” (Proper Noun) के नाम नहीं है| उसके साथ उसकी दीदी और माँ भी थी| राजू भी उसी परिसर में पूजा/ प्रार्थना के लिए गया हुआ था| मोहन को उसके मित्र -मण्डली में ‘नास्तिक’ समझा जाता था, और राजू अपने को ‘ईश्वर भक्त यानि आस्तिक’ मानता था|

अगले दिन मित्र मण्डली में इस विषय पर गंभीर बहस था कि मोहनजी कैसा नास्तिक है – दिखावटी, या वास्तविक? वास्तव में यह ‘बहस’ (बतकुच्चन)  नहीं था, बल्कि यह एक गम्भीर और सामयिक ‘विमर्श’ था| विमर्श में सभी पक्ष ‘सत्य के निकट’ आना चाहते हैं| उस समय उस मण्डली में सिर्फ मोहनजी उपस्थित नहीं थे, इसलिए सभी उसके बौद्धिकता का ‘उपहास’ कर रहे थे| उनको ‘बौद्धिक -गदहा’ मान लेने का ‘फतवा’ भी जारी किया जा रहा था| लेकिन उसी समय उस जारी विमर्श में मोहनजी भी उपस्थित हो गए|

उससे पूछा गया कि “तुम ईश्वर को मानते हो?” उसने स्पष्ट उत्तर दिया कि – “नहीं”|

“तो तुम कल मंदिर परिसर में पूजा का थाल लिए क्या कर रहे थे?” राकेश साहब ने पूछ ही लिया|

मोहनजी ने स्पष्ट कहा – “मैं तो माँ और दीदी को मानता हूँ, इसलिए उनके कहे अनुसार वहाँ उनके साथ चला गया| मैं वैसे ही चला गया, जैसे एक राजनेता या राष्ट्रनेता किसी भी धार्मिक परिसर में सामान्य जन गण की आस्था के लिए चला जाता है, चाहे वह आस्तिक होता है, या नास्तिक होता है?”

“यह आस्तिक या नास्तिक क्या होता है?” - राजू ने पूछ लिया|’

“एक नास्तिक सिर्फ एक को – ‘अपने’ को मानता है और एक आस्तिक भी सिर्फ एक को – अपने आस्था वाले किसी ‘एक आदरणीय’ को ही मानता है” – मोहनजी ने समझाया|

“बात ईश्वर के ‘होने’ और ‘नहीं होने’ का नहीं है, बल्कि यह होना चाहिए कि ईश्वर किसी दूसरे के लिए काम करता है या नहीं? राजू ने फिर पूछ लिया|

राकेश साहब ने आधुनिक युग के वैज्ञानिक दार्शनिक बारुख स्पिनोजा का नाम लेते हुए बताया कि “ईश्वर है और नहीं भी है| प्रकृति ही ईश्वर है| फ्रेडरिक नीत्शे ने तो ईश्वर की ही ह्त्या कर दी थी – उसने ऐसा घोषणा किया था|”

तो राजू ने कहा कि “इसे कहते हैं –गोल गोल जबाव देना| ऐसा जबाव स्पिनोजा ने क्यों दिया?”

“इसे ही कहते हैं – ‘गुरुत्वीय लेन्सिंग का प्रभाव’|” मोहनजी ने बताया और समझाने के लहजे से बात आगे बढ़ाते हुए कहा – “पहली बार वैज्ञानिक अल्बर्ट आइन्स्टीन ने पाया कि सूर्य के प्रभाव में तारों की किरणें भी सूर्य के गुरुत्वीय प्रभाव में सूर्य की ओर मुड जाती है| ऐसे ही इतिहास या अन्य सामाजिक -सांस्कृतिक अवधारणा भी सत्ता या समाज की शक्ति के प्रभाव में मुड जाता है| इसी तरह समाज या सत्ता की शक्ति के प्रभाव में दार्शनिक का लेखन भी शक्ति की ओर मुड जाता है| कहने का स्पष्ट मतलब यह है कि स्पिनोजा का कथन भी सत्ता के प्रभाव में आया दिखता है| वैसे यह स्पष्ट है कि आपके ईश्वर की अवधारणा पर इसकी सत्यता या असत्यता की व्याख्या निर्भर करता है कि आप ईश्वर से क्या समझते हैं?”

राजू ने हस्तक्षेप करते हुए कहा – “यह सब दार्शनिक बाते होती रहेगी, लेकिन किसी ने यह नहीं बताया कि ईश्वर काम करता है या नहीं?”

इस बार फिर मोहनजी आगे आए, - “किसी ईश्वर का काम करना या नहीं करना, यह सब आपके ‘आत्म’ (Self) के सहारे होता है| किसी ‘आत्म’ में उसका ‘मन’ (Mind) और उसका ‘चित्त’ (Spirit) समाहित होता है| इसे आप ‘चेतना’ समझ सकते हैं| ‘चेतना’ ब्रह्माण्ड की अनन्त ‘क्षेत्र शक्ति बल’ (Field Force) के साथ कुछ शर्तों के अधीन ‘चैतन्य’ हो सकता है या नहीं हो सकता है| मतलब ईश्वर ‘मन’ के विश्वास की शक्ति के अनुसार कार्य करता है|”

“मतलब ईश्वर काल्पनिक है|” राकेश साहब ने स्पष्ट करते हुए पूछा - “यदि ईश्वर काल्पनिक है, तो क्या काल्पनिक चीज वास्तव में काम करता है?”

“काल्पनिक बहुत सी चीजें होती हैं, और वह बेहतर काम भी करता है| ‘समाज’, ‘राष्ट्र’, ‘कम्पनी’ आदि एक काल्पनिकता ही है, और यह खूब कमाल करता है| इसे ‘काल्पनिक वास्तविकता’ (Imaginary Realties) कहते हैं|” – मोहनजी ने व्याख्या दी|

राकेश साहब एक तथाकथित आधुनिक बौद्धिक कहलाते हैं, और इस संसार से ढोंग, पाखण्ड, अंधविश्वास और कर्मकाण्ड को पूर्ण समाप्त करने के लिए सक्रिय और समर्पित है| उसने प्रश्न किया – “क्या काल्पनिकता को बढ़ाना ढोंग, पाखण्ड, अंधविश्वास और कर्मकाण्ड को बढाना नहीं है? क्या इस दुनिया को ढोंग, पाखण्ड, अंधविश्वास और कर्मकाण्ड से मुक्त नहीं किया जा सकता है?”

राकेश साहब की इस विश्वास पर मोहनजी को हँसी आ गयी| उसने कहा – “ राकेश साहब, क्या आप जानते हैं कि इस दुनिया में सिर्फ एक पशु जगत ही है, जहाँ कोई ढोंग, पाखण्ड, अंधविश्वास और कर्मकाण्ड नहीं है| सभी पशु सिर्फ अपनी शारीरिक आवश्यकताओं से संचालित होता रहता है| आपके जैसे लोग ही ‘सतही और कागजी बौद्धिक’ होते हैं| ऐसे लोग सामाजिक, सांस्कृतिक और आर्थिक संस्थाओं की अवधारणाओं और उनकी क्रियाविधियों को समझ नहीं पाते हैं, और सिर्फ दिखाने के लिए ‘बौद्धिक प्रवचन’ देते रहते हैं| इसीलिए ऐसे ‘सतही बौद्धिक’ समाज और अपने जीवन में असफल रहते हैं”|

माहौल गर्म होने होने लगा था, ‘विमर्श’ अब ‘बहस’ में बदलने वाला था, इसलिए मैं वहाँ से निकल गया| वहाँ से निकलते हुए मुझे वैज्ञानिक स्टीफन हाकिन्स याद आ गए| हाकिन्स ने कहा था कि शिक्षा का उद्देश्य सवाल खड़ा करना होना चाहिए| यही सवाल बहुत से सवालों को उत्पन्न कर चेतना को समृद्ध करता है और उसको गहराइयाँ भी देता है| इसलिए यहाँ सवाल छोड़ा जा रहा है, ताकि आप भी सवाल कीजिए और उसका उत्तर भी खोजिए|

 आचार्य प्रवर निरंजनजी                                                शिक्षक, लेखक, प्रेरक एवं दार्शनिक

अध्यक्ष, अन्तर्राष्ट्रीय अध्यात्म एवं संस्कृति संवर्धन संस्थान

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अग्रणी लोग कैसे सोचते हैं?

अग्रणी लोग कुछ अलग तरीके से सोचते हैं, जैसे अन्य लोग नहीं सोच पाते हैं| यह ‘अलग तरीके से सोचना’ क्या होता है और यह कैसे किया जाता है? ऐसा सामान्य लोगों के ‘जेहन’ में क्यों नहीं आता है? आप ध्यान देंगे कि इतिहास के पन्नों में बहुत कम ही लोगों के नाम आ पाते हैं| यह बात स्पष्ट रहना चाहिए कि इतिहास के पन्नों में उन्ही लोगों के नाम दर्ज हो पाते हैं, जो व्यवस्था के ‘चतुर्थ प्रक्षेत्र’ और ‘पंचम प्रक्षेत्र’ में कार्यरत होते हैं, यानि इन्ही क्षेत्रों में योगदान देते होते हैं| बाकी के जो लोग व्यवस्था के प्राथमिक या द्वितीयक या तृतीयक प्रक्षेत्र में कार्यरत होते है और बड़ी बड़ी उपलब्धियाँ प्राप्त करते रहते हैं, उनका भी नाम इतिहास में दर्ज नहीं हो पाता है| स्पष्ट है कि ऐसे लोग अग्रणी नहीं होते हैं|

अग्रणी लोग किसी विषय, या क्रियाविधि, या परिस्थिति का अध्ययन एक अलग तरीके से करते हैं, जिस पर सामान्य लोग ध्यान नहीं देते| अग्रणी लोग सबसे पहले अपने अध्ययन की विषय वस्तु का अवलोकन या अध्ययन उसको जानने के लिए करते हैं| किसी भी चीज को जानने के लिए अध्ययन करने का तात्पर्य यह है कि उसको उसके यथास्थिति में जाना जाय| उसके बाद उसके उपयोगिता सम्बन्धित लाभ –हानि, सही –गलत या नैतिक –अनैतिक होने का मूल्याङ्कन करता है| अर्थात पहले वह उस विषय के सम्बन्ध में ज्ञान प्राप्त करता है, और फिर उसका मूल्याङ्कन कर बुद्धि का उपयोग करता है, वही सामान्य लोग पहले उसके उचित या अनुचित और उसके सही या गलत कर ही ज्ञान प्राप्त करने को सोचता है|

अर्थात सामान्य लोग किसी विषय, या क्रियाविधि, या परिस्थिति का अध्ययन करने में सबसे पहले यह निश्चित करता है, कि वह सही है या गलत है, अथवा नैतिक है या अनैतिक है| उसके बाद ही कुछ सोचता है कि उसे समझा जाना चाहिए या नहीं? इस मानसिकता यानि ऐसे ‘माइण्ड सेट’ के कारण ऐसे सामान्य लोग बहुत कुछ जानते ही नहीं हैं, या अपूर्ण जानते हैं| इसका नतीजा यह होता है कि वह किसी विषय के बारे में सम्यक और सम्पूर्ण जानकारी नहीं पाता है| जब वह जानेगा ही नहीं, तब वह बुद्धि का उपयोग क्या करेगा? ऐसे लोगों को जब कोई बात समझ में नहीं आता है, तब ऐसे लोग उन बातों को या सम्बन्धित लोगों को विरोधियों से जोड़ कर प्रसन्न हो जाते हैं|

सामान्य लोग अपनी शारीरिक आवश्यकताओं या भौतिक आवश्यकताओं को ही देख समझ पाते हैं, और उन्ही आवश्यकताओं की पूर्ति पर केन्द्रित रहते हैं| अग्रणी लोग वैचारिक यानि मानसिक आवश्यकताओं के अतिरिक्त आध्यात्मिक आवश्यकताओं पर भी केन्द्रित होते हैं| ‘मानसिक चिन्तन’ और ‘आध्यात्मिक चिन्तन’ ‘समय, शांति और स्थिरता’ खोजता है, जिस पर सामान्य लोग ध्यान नहीं देते हैं| दरअसल अर्थव्यवस्था का प्रथम तीन प्रक्षेत्र सबको दिखता है, इसलिए सामान्य लोग की दृष्टि यही तक सीमित रहती है| लेकिन अर्थव्यवस्था का उपरी और अन्तिम दोनों प्रक्षेत्र अदृश्य रहता है, जो सामान्य आँखों से नहीं दिखता है| यही दोनों अन्तिम, यानि चतुर्थक और पंचम प्रक्षेत्र ‘शास्त्र’ (Philosophy) का विषय है| कहा भी गया है कि शस्त्र (Weapon) नहीं, शास्त्र (Philosophy – दर्शन) ही शासन करता है|

सामान्यत: लोग शक्ति का अर्थ शारीरिक प्रयोग से लगाते हैं, जैसे ‘लाठी की शक्ति’ या ‘वोट की शक्ति’| ‘लाठी’ और ‘वोट’ भौतिक वस्तु है, जो सामान्य आँखों से दिख जाता है, इसीलिए सामान्य जन गण इसके आगे नहीं देख पाते हैं| लेकिन सत्ता के शिखर पर कुछ ही लोग कार्यरत होते हैं| सामान्य लोगों को सत्ता का केन्द्र उस राज्य की राजधानी में दिखता है, और उन ‘सत्ता के दृश्य केन्द्र’ की विवशता या उन पर नियंत्रण के कारक शक्ति उनकी समझ के परे होता है| लेकिन अग्रणी लोगों को सत्ता का केन्द्र राजधानी से बाहर दिख जाता है| अग्रणी लोग शक्ति के शिखर के लोग बनना चाहते हैं और वह रास्ता ‘चेतना के संवर्धन’ से  होकर जाता है| अग्रणी लोग समाज, मानवता और भविष्य का हित –साधक होते हैं, जबकि सामान्य लोग भावनाओं में उड़ने वाले होते हैं| समान्य लोगों को ‘जाति, ‘’सम्प्रदाय’ यानि तथाकथित धर्म, भाषा या क्षेत्र की भावनाओं में आसानी से बहाया या उड़ाया जाता रहा है और वे लोग आगे भी उडाए जाते रहेंगे|

आज का युग बाजार का युग है| आज शक्ति का केन्द्र बाजार में है| इसे अग्रणी लोग समझते हैं| इसी बाजार के माध्यम से शक्ति या सत्ता के शिखर पर जाने का रास्ता बना हुआ है, और वे लोग उसे खूब समझते हैं| आज के ‘वित्तीय –युग’ और ‘सूचना युग’ में ‘सत्ता का केन्द्र’ खोज लेना संभव भी नहीं है| विश्व में बहुत कम ही लोगों के नियंत्रण में ‘बाजार’ और ‘डाटा’ है, जो शक्ति –उत्पादन का आधुनिक स्रोत है| बाजार की शक्तियों की ‘वोट’ और लाठी’ दोनों ही मजबूत सहारा देता है| ‘वोट’ और ‘लाठी’ के वर्तमान और भविष्य का निर्धारण बाजारवाद करता है| बाजारवाद ही बौद्धिकता के उत्पादन और वितरण को नियमित और नियंत्रित करता है|

इसलिए शक्ति या सत्ता के केन्द्र बनने के लिए अग्रणी लोगो की तरह सोचिए| “संख्या” अर्थात ‘वोट’ और लाठी’ आपके पीछे आपकी सहायता के लिए सदैव तत्पर है|

नजरें खोलिए, और नज़ारे देखिए|

   आचार्य प्रवर निरंजनजी                                                

शिक्षक, लेखक, प्रेरक एवं दार्शनिक

अध्यक्ष, अन्तर्राष्ट्रीय अध्यात्म एवं संस्कृति संवर्धन संस्थान

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अंग्रेज क्यों चले गए?

अंग्रेज भारत आए और भारत से चले भी गए|  क्यों?  अंग्रेज अपने ‘धन’ से ‘धन’ कमाने के लिए भारत आए और अन्य देशों में भी गए| इनके धन की कमाई का रफ़्तार अभी भी जारी है, या बढ़ ही गयी वे  है| ऐसी स्थिति में उनके यहाँ रहने का कोई ‘तुक’ (Logic') नहीं था| इसीलिए अंग्रेज भारत से अपना उपनिवेश समाप्त कर चले गये| वे ‘धन’ कमाने भारत आए थे और अभी भी भारत से ‘धन’ कमा रहे हैं, इसीलिए उनका यहाँ रहने की कोई जरुरत नहीं थी और चले गये| ऐसी स्थिति में, एक समझदार को यहाँ रह कर परेशान होने की कोई जरुरत नहीं थी| इस क्रियाविधि को विस्तार से और तार्किक आधार पर समझते हैं|

आर्थिक इतिहास में ‘धन’ कमाने का स्वरुप समय और तकनीक के साथ बदलता गया| धन कमाने का आधुनिक युग में प्रारम्भिक स्वरुप ‘व्यापार’ (Trading) होता है| यह धन कमाने का सबसे आद्य स्वरुप होता है, जो सबसे सरल, साधारण, सहज और प्राकृतिक होता है| विज्ञान और तकनीक के साथ नए मशीनों, भाफ (Steam) और विद्युत की शक्ति, एवं अन्य वैज्ञानिक विधियों ने ‘धन कमाने की प्रक्रिया’ को गति दिया| फिर उत्पादन नहीं, बल्कि बाजार में ‘धन’ (Wealth) को ‘पूँजी’ (Capital) के रूप ‘निवेश’ कर ‘धन’ कमाने का सबसे सुरक्षित तरीके का ईजाद हो गया|

अब ‘धन’ कमाने के लिए किसी के भौतिकी उपस्थिति अनिवार्य नहीं रह गया| व्यापार के नए स्वरुप – “वित्तीय साम्राज्यवाद” (Financial Imperialism) के साथ अंग्रेज भी भारत सहित अपने सभी उपनेवेशों से चले गया| अंग्रेज उन देशों से भी चले गए, जहाँ स्वतन्त्रता के लिए कोई आन्दोलन भी नहीं हुआ, जैसे श्रीलंका और वर्मा (वर्तमान म्यांमार) से| द्वितीय विश्व युद्ध के बाद सिर्फ भारत ही नहीं, बल्कि दुनिया के तमाम उपनिवेशवादी देश ‘तथाकथित संप्रभुता’ के साथ साम्राज्यवादियों से भौतिक रुप में स्वतंत्र किए जाने लगे| इसकी संपुष्टि के लिए, एक अवलोकन आधुनिक विश्व इतिहास का किया जा सकता है|

एक बार आधुनिक आर्थिक इतिहास का अवलोकन किया जाना चाहिए| यूरोपीय पुनर्जागरण के साथ ‘सामन्तवाद’ का क्रमबद्ध समापन शुरू होने लगा और उसी जमीन पर ‘पूँजीवाद’ का उद्विकास होने लगा| ‘सामन्तवाद’ का समापन और ‘पूँजीवाद’ का उद्विकास ‘सामन्तवाद’ के कोख से हुआ| सामन्तो को अपने धन में वृद्धि चाहिए था, जो परम्परागत रूप में जमीन के विस्तार से ही संभव था, ताकि भू –लगान के राजस्व संग्रहण की मात्रा को बढाया जा सके| लेकिन जमीन का ‘और अनन्त विस्तार’ करना सहज और व्यावहारिक नहीं रह गया था|

‘धन’ बढ़ाने का दूसरा व्यावहारिक, सहज, सरल और वैधानिक तरीका ‘धन’ (Wealth) को ‘पूँजी’ (Capital) में बदलना होता है| ‘उत्पादक धन’ ही ‘’पूँजी’ कहलाता है| इस तरह से ‘पूँजीवाद’ का उत्पत्ति और उद्विकास पश्चिमी यूरोप में प्रारंभ हो गया| मध्य एशिया के राजनीतिक उथल पुथल और निरन्तर अनिश्चितता के कारण भारत सहित पूर्वी एशिया के साथ व्यापार करने के लिए सुविधाजनक और बाधारहित मार्ग की आवश्यकता थी| वैकल्पिक व्यापारिक मार्ग की तलाश में समुद्री मार्ग एक सस्ता और बेहतर विकल्प था| यूरोपीय पुनर्जागरण के साथ कई नयी वैज्ञानिक जानकारियाँ मानवता को उपलब्ध होती जा रही थी|

पश्चिम यूरोप के गर्म समुद्री जलधारा और विस्तृत समुद्री किनारा ने स्पेन और पुर्तगाल के उत्साही नाविकों को भारत और पूर्वी एशिया के लिए समुद्री मार्ग खोजने के लिए प्रेरित किया| वहां के शासको और सामन्तों के ‘धन –सहयोग’ के साथ इन उत्साही नाविकों ने समुद्री भ्रमण और व्यापारिक मार्ग तलाशने का कार्य शुरू किया| इस प्रयास ने दोनों अमेरिका एवं पश्चिम इंडीज सहित और आस्ट्रेलेशिया (अस्ट्रेलिया सहित अन्य द्वीप समूह) की खोज हो गयी| इसी के साथ भारत पहुचने का व्यापारिक मार्ग की जानकारी हुई| पश्चिम में कई व्यापारिक कम्पनियाँ बनी| ब्रिटेन की ‘इस्ट इंडिया कंपनी’ की स्थापना 31 दिसम्बर 1600 को हुई| यह भारत सहित पूर्वी  एशिया के देशों में व्यापार करने के लिए गठित हुई| व्यापार करना, यानि अपने ‘धन’ से ‘और धन’ कमाना हुआ|

मतलब इन कंपनियों का उद्देश्य अपने ‘धन’ से लाभ कमाना था| स्पष्ट है कि अंग्रेज अपने धन से लाभ कमाने के लिए आए थे| अंग्रेज अपने व्यापारिक उद्देश्य से पहली बार 1608 में सूरत आए| ये व्यापार करने की अनुमति के लिए 1615 में जहाँगीर के दरबार में पहुंचे| व्यापार में अपनी मजबूत पकड के लिए 1757 में प्लासी की लड़ाई लड़ी गयी| 1857 के विद्रोह के बाद अंग्रेजी कंपनी का शासन समाप्त कर ब्रिटिश सरकार का शासन प्रारंभ हो गया|

अपने शुरुआती काल में कम्पनी सिर्फ व्यापार तक सीमित रही, जिसमे कम्पनी की भौतिक उपस्थिति अनिवार्य थी| यह ‘उपनिवेशवाद’ की शुरुआत थी| यह लाभ कमाने का प्राथमिक अवस्था था, जिसे ‘वणिक साम्राज्यवाद’ (Mercantile Imperialism) कहा गया| यूरोप में ओद्योगिक क्रान्ति की शुरुआत हो चुकी थी| भारत में शासन भी कम्पनी से सरकार को हस्तगत हो चुका था| उद्योग के लिए कच्चा मॉल, इंधन के लिए कोयला और बाजार के ग्राहक चाहिए होता है, जो उपनिवेशों में प्रचुर मात्रा में उपलब्ध था| अब ‘वणिक साम्राज्यवाद’ अपने नए स्वरुप ‘औद्योगिक साम्राज्यवाद’ (Industrial Imperialism) में बदल गया| अब शासन इन्ही सुविधाओं को उपलब्ध करने के लिए कार्यरत हो गया| इन्ही सुविधाओं और एकाधिकार को पाने के लिए विश्व को दो दो विश्व युद्ध झेलना पडा| इस युद्ध में यूरोप पस्त हो चुका था|

अब साम्राज्यवाद का स्वरुप फिर बदल कर “वित्तीय साम्राज्यवाद” (Financial Imperialism) हो गया| अब ‘धन’ कमाने का तरीका अपने धन को ‘पूँजी बाजार’ में निवेश करना हो गया| यह तरीका आज भी जारी है| इसके लिए किसी उपनिवेश, या भौतिक उपस्थिति की अनिवार्यता नहीं रह गयी| इसके साथ ‘सूचना साम्राज्यवाद’ यानि ‘डाटा साम्राज्यवाद’ उदित हो गया, जिसकी जानकारी अभी भी बहुत कम लोगों को है| जब ‘धन’ कमाने के लिए किसी उपनिवेश, या भौतिक उपस्थिति की अनिवार्यता ही नहीं रह गयी, तो अंग्रेज चले गए| वैसे भी अब सम्प्रभुता का तेजी से ‘विखण्डनीकरण’ और ‘विलोपीकरण’ होता जा रहा है|

अब विश्व को ‘बाजारवाद’ (Marketism) चला रहा है, आप माने या नहीं माने| लेकिन विचार अवश्य कीजिएगा|  

   आचार्य प्रवर निरंजनजी                       

शिक्षक, लेखक, प्रेरक एवं दार्शनिक

अध्यक्ष, अन्तर्राष्ट्रीय अध्यात्म एवं संस्कृति संवर्धन संस्थान

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शेर परेशान क्यों हो गया है?

यह कोई आम सभा नहीं थी, कुछ विशेष का नजदिकी बैठक था| आज जंगल में शेर अपने कुछ नजदीकी दरबारियों के साथ गपशप कर रहा था| कोई गंभीर विषय या नीतिगत विमर्श भी नहीं था| बहुत दिनों के बाद सब कोई फुर्सत में था, किसी को कोई जल्दबाजी भी नहीं है| कुछ चुहलबाजी भी हो जा रहा था|

उस जंगल में हिरणों की संख्या सबसे ज्यादा था, लेकिन जंगली भैसों की संख्या भी कमतर नहीं था| हिरणों को इस बात पर क्षोभ है कि इस आधुनिक लोकतंत्र और गणतंत्र के युग में भी व्यवस्था के प्रमुख शीर्षों पर उनकी उपस्थिति नगण्य है| लेकिन इस सम्बन्ध में यह सवाल भी पूछने की हिम्मत उनमे नहीं थी|

एक जंगली भैसा ने शेर से सवाल कर ही दिया – हुजुर! आधुनिक युग लोकतंत्र और गणतंत्र का है और हमलोग बहुत बड़ी संख्या में भी हैं, तो आपको चाहिए कि आप हमलोगों को सत्ता सौंप दे| शेर एक मिनट के लिए चुप रहा, फिर एक गहरी साँस लेकर बोला – तुम्हें क्या लगता है कि शासन चलाने के लिए सिर्फ बहुमत चाहिए? दरअसल शासन चलाने के लिए प्रखर बुद्धिमत्ता चाहिए होता है| हाँ, यह सही है कि आधुनिक लोकतंत्र और गणतंत्र में कार्यपालिका प्रधान का चेहरा भैंस या हिरण का ही होना चाहिए, लेकिन उसे परदे के पीछे से नियंत्रित और नियमित करने वाले बौद्धिक लोगों का समूह रहता है, जो वास्तविक शासन करता रहता है|

उस भैंसा ने आपत्ति जताया कि – महाराज, तो क्या भैंसा या हिरण जहाँ वास्तविक शासक दिखते हैं, वे सिर्फ मुखौटा मात्र हैं? शेर ने बात आगे बढाई, - जब बहुतों को चमड़ी और चेहरा ही देख पहचान कर अपना पराया समझ में आता है, तो ऐसा ही होता है| जब बहुसंख्यकों के प्रबुद्ध नेताओं को मानसिक और आध्यात्मिक विश्लेषण और मूल्याङ्कन की क्षमता और दक्षता नहीं होती है, तो ऐसा ही होता है| बहुसंख्यक अपनी बौद्धिकता के स्तर पर आसानी से बहाए ही नहीं, आसानी उडाये जा सकते हैं| ये लोग बौद्धिकता से नहीं, सिर्फ भावनाओं से सही गलत पहचानते हैं|

सियार इस विमर्श में सक्रियता के साथ बोला – ‘बहुसंख्यकों के साथ समस्या यह भी है कि सत्ता की नीतियों और योजनाओं का विरोध करने के अलावे इनकी अपनी कोई दीर्घ कार्य योजना ही नहीं होता है| बेचारे बहुसंख्यक नेतागण अपनी नेतागिरी करने के लिए सत्ता की नयी नीतियों के घोषणाओं के इन्तजार में रहते हैं, ताकि सड़कों पर उसका तीव्र विरोध कर अपनी नेतागिरी चमकाई जा सके| ये नेतागण चमड़ी और चेहरा के पहचान के आधार पर भावनात्मक बाते कर अपनी चैनलों की रेटिंग्स बढ़ाने के लिए तत्पर रहते हैं| यदि सत्ता उन मुद्दों को किसी कारणवश वापस ले लिया या संशोधित कर दिया, तो वे नेता फिर से बेरोजगार हो जाते हैं| ‘टिकट’ पा लेना उनका एकमात्र रणनीति होता है, तो वे कैसे शासक बनेंगे’?

लेकिन सवाल यह है कि शेर आजकल परेशान क्यों हो रहा है? शेर जंगल का राजा क्यों है, जबकि जंगल में हाथी सबसे शक्तिशाली है| जंगल का सबसे फुर्तीला और तेज चलने वाला चीता है, वह भी राजा नहीं है? सबसे धूर्त सियार है, लेकिन वह भी राजा नहीं है| यह बात हाथी ने ही पूछा| शेर ने स्प्पष्ट किया कि ‘एक राजा यानि एक कुशल और सफल शासक होने के लिए ‘शक्ति’ या ‘फुर्ती’ या ‘धूर्तता’ नहीं चाहिए होता है| एक शासक बनने के लिए शासक को ‘शासक का मनोबल’ होना चाहिए होता है| ‘शासक का मनोबल’ यानि ‘शासक का इच्छा –शक्ति’ सबसे महत्वपूर्ण होता है| दार्शनिक नीत्शे ने भी यही समझाया था| मैं अपने को इस काबिल समझता हूँ, इसलिए मैं यहाँ हूँ| तुम भी ऐसा विश्वास कर यहाँ आ सकते हो|’

एक शासक को अपने अतिरिक्त जनकल्याण भी सोचना चाहिए| आम जनता के मनोभावों के बीच और अन्य के मध्य संतुलन भी बनाना होता है| आम जन के मनोभावों के स्तर पर भी आना होता है| शेर ने आगे कहा कि ‘यह सब विवरणात्मक बहुत सी बातें हैं, लेकिन जंगल असली राजा मैं नहीं हूँ| जंगल का असली का राजा एक दूसरा जानवर है, जो दिखता कही नहीं है और इसीलिए तुम लोगों को यह नहीं समझ में आता है’| ‘असली शासक’ के लिए किसी का ध्यान धन्ना –सेठों की ओर गया, किसी ने विदेशी साम्राज्यवादियों की ओर ध्यान लगाया, और बहुतों को यह समझ में ही नहीं आया|

सवाल यह था कि जंगल का असली राजा शेर नहीं, तो असली राजा कौन जानवर है? अब राजा की परेशानी के साथ अन्य लोग भी परेशान हो रहे थे| इसे स्पष्ट करने का अनुरोध सभी दरबारियों ने राजा से की, क्योंकि यह बात पहली बार सुना जा रहा था| शेर स्पष्ट किया कि ‘असली राजा संख्या, या बल, या धन से नहीं होता है, बल्कि बुद्धि वाला होता है| आधुनिक ज़माने में सामान्य लोग मुखौटों को ही यानि चमड़ी और चेहरा देख कर ही शासक को समझते हैं, जो वास्तविक शासक नहीं होता है’| शेर भी अपने को जंगल का असली शासक मानने को तैयार नहीं था| सभी जानवर और परेशान होने लगे|

सवाल यह है कि यदि शासक सबसे ज्यादा बुद्धि वाला ही होता है, ती इस धरती पर सबसे ज्यादा बुद्धि वाला कौन जानवर है? किसी का ध्यान ‘दो पाए जानवर – आदमी’ की ओर जा ही नहीं रहा था, क्योंकि वह जंगल की राजधानी या उसके आसपास रहता भी नहीं था| तो क्या जंगल के शेर और शहर के बुद्धिमान आदमी के मध्य कोई अनुबंध तो नहीं है कि शेर इस जंगल में उसकी मर्जी के शर्तों पर रह रहा है, जिसे सब कोई राजा समझ रहा है? एक बुद्धिमान आदमी तो एक शेर को मार भी सकता है या इस धरती पर से उसका वंश भी मिटा सकता; वह आदमी बहुत कुछ कर सकता है| शेर के चेहरे से ‘बेचारगी’ का भाव झलक कर बाहर स्पष्ट रुप से अभिव्यक्ति हो रहा था|

लेकिन इसके ही साथ शेर ने सभी बंधुओ और दरबारी मित्रों से विनम्र अनुरोध भी किया कि यह बात सभी कोई अपने तक ही सीमित रखे| शेर की भावना में अपनी पीड़ा अभिव्यक्त कर देने का ‘अपराध –बोध’ भी स्पष्ट हो रहा था| मैं तो यह बात अपने तक ही सीमित रखूंगा और आप भी  इसका ध्यान रखिएगा|

लेकिन यह बात पहली बार हमलोगों के शरीर और दिमाग को झकझोर रहा था कि असली शासक कहाँ का और कौन आदमी है? या आदमियों का कोई विशेष समूह है? इस धरती पर आदमी भी तो 750 करोड़ की संख्या में है, आदमी तो अपने देश के बाहर भी रहता है, चीता ने सोचा| सभी अपनी अपनी बौद्धिकता के स्तर से असली शासक को पहचाने की कोशिश करने लगे| मुझे तो समझ में नहीं आ रहा है| आप भी कोशिश कर सकते हैं?

   आचार्य प्रवर निरंजनजी                       

शिक्षक, लेखक, प्रेरक एवं दार्शनिक

अध्यक्ष, अन्तर्राष्ट्रीय अध्यात्म एवं संस्कृति संवर्धन संस्थान

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सम्प्रभुता का विखण्डनीकरण या विलोपीकरण

‘सम्प्रभुता’ ही ‘राज्य’ की पहचान है, अन्यथा वह ‘देश’ या ‘राष्ट्र’ हो सकता है, लेकिन ‘स्वतंत्र  सत्ता’ या ‘स्वतंत्र राज्य’ नहीं हो सकता| आधुनिक वर्तमान युग में, विश्व के लगभग सभी’ राज्यों’ की ‘सम्प्रभुता’ (Sovereignity) का ‘विलोपीकरण’ हो रहा है| अब इसकी गति तीव्रतर हो गयी है| विश्व के लगभग तमाम देश के राष्ट्रपति, या प्रधानमंत्री, या राजा, या अन्य कार्यपालिका प्रधान शासक अपने अपने राज्यों की भौगोलिक सीमाओं में मात्र ‘प्रबंधक’ (Manager) ही रह गए हैं; भले ही कोई अपने को कितना भी सम्प्रभु समझ ले, या घोषित करता रहे|

वैसे मध्य काल में ‘सामन्तवाद’ के उदय के साथ ही, ‘सम्प्रभुता’ का ‘विखण्डनीकरण’ प्रारम्भ हो गया था| फिर आधुनिक काल में यूरोपियन आगमानों के साथ ‘सम्प्रभुता’ का ‘विखण्डनीकरण’ का प्रवाह   पूंजी’ (Capital) के हित में नए सिरे से प्रारम्भ हुआ| लेकिन इस वर्तमान युग में तो ‘सम्प्रभुता’ के ‘विखण्डनीकरण’ के स्थान पर ‘विलोपीकरण’ होना शुरु हो गया है| इसके उद्विकास को इतिहास की यात्रा में समझते हैं|

‘राज्य’ के चार अनिवार्य तत्व होते हैं, भौगोलिक ‘भू भाग’, उसमे निवासित स्थायी ‘आबादी’ और उसे व्यवस्थित रखने के लिए एक ‘सरकार’ के अलावे उसकी ‘सम्प्रभुता’ होती है| भारत को सम्प्रभुता 15 अगस्त 1947 को मिली, जिसे भारतीय संविधान में स्पष्ट उल्लेखित किया गया है| भारतीय सम्प्रभुता भारत के लोगों में निहित है| लेकिन क्या सम्प्रभुता का भी विखण्डन या विलोपन किया जा सकता है?  

प्राचीन काल में सभी राज्यों की सम्प्रभुता अखंड रहता था, संरक्षित राज्यों को छोड़ कर| वैसे ‘संरक्षित राज्य’ की सम्प्रभुता कुछ शर्तों एवं नियमों के अधीन रहती थी, लेकिन उन्हें ‘सम्प्रभु’ राज्य माना भी नहीं जाता था| सम्प्रभुता का विखण्डनीकरण मध्य काल में प्रारम्भ हुआ| यह सामन्तवाद की कार्य –प्रकृति का सहज, स्वाभाविक और प्राकृतिक उत्पाद रही| मध्य काल के सामन्तवाद में सम्प्रभुता का पहले ‘उर्घ्वाकार विखण्डनीकरण’ हुआ| बाद में, ‘क्षैतिजाकार विखण्डनीकरण  भी हुआ| सम्प्रभुता के ‘उर्घ्वाकार विखण्डनीकरण’ का अर्थ सम्प्रभुता एक पदानुक्रम (Hierarchy) में खण्डित हो जाना है| पहले राज्य ने स्थानीय प्रभावशाली शक्ति को ‘राज्य कर की उगाही’ का अधिकार दिया, बाद में उसे ‘राज्य कर’ को भण्डारित करने और निदेशानुसार वितरित करने का भी अधिकार देना पड़ा|

प्राचीन काल में भी, राजस्व संग्रहण मुख्यत: कृषि उत्पाद के रुप में होता था, लेकिन उसका मुद्रा में नगदीकरण कर उसे राज्य का अधिकारी ही केन्द्रीय कोषागार में भेजता रहा| प्राचीन काल में सम्प्रभुता के किसी भी प्रकार के विखण्डनीकरण की आवश्यकता नहीं थी| लेकिन मध्य काल में सामन्तवाद के युग में प्रचलित मुद्राओं का पतन हो रहा था, या पतन हो गया था| पहले भी राज्य के हिस्से का राजस्व संग्रहण कृषकों और शिल्पियों से वस्तुओं में प्राप्त होता था, लेकिन मध्य काल में संग्रहण के बाद की स्थितियाँ बहुत बदल गयी| इन पदार्थों का संग्रहण करना, उसका भण्डारण करना और उसे फिर निदेशानुसाय एवं आवश्यकतानुसार वितरित करना एक अलग दायित्व बन गया|

कृषकों और शिल्पियों से प्राप्त वस्तओं का राजस्व संग्रहण तो आसान था| लेकिन उन वस्तुओं को केन्द्रीय या उपकेन्द्रीय राजधानी में भण्डारण के लिए भेजना और उसे एक समय के बाद सुदूर के क्षेत्रों में भुगतान के लिए वस्तुओं के रुप में ही भेजना व्यावहारिक नहीं था| सामन्तवाद में स्थानीय सामन्तो को प्रशासनिक कर्मचारियों एवं सेनाओं को रखना पड़ा, जिनका वेतन भुगतान इन्ही को करना था| इसी क्रम में, पहले सम्प्रभुता और सत्ता का उर्घ्वाकार विखण्डनीकरण एवं स्तरीकरण (Stratification) हुआ| लेकिन कमजोर पड़ता केद्रीय सम्प्रभुता एवं सत्ता और मजबूत होता स्थानीय सम्प्रभुता और सत्ता के कारण सम्प्रभुता और सत्ता का क्षैतिजाकर विखण्डनीकरण भी हो गया| ये स्थानीय सामन्त स्वतंत्र राज्य बनने लगे|

सामन्तवाद का पतन ‘पूंजीवाद’ के आगमन के साथ प्रारंभ हुआ| यूरोपियनों के आगमन के साथ पहले ‘वणिक साम्राज्यवाद’ स्थपित हुआ| इसी के साथ उन सम्बन्धित राज्यों के सम्प्रभुता का विखण्डनीकरण और विलोपीकरण, एक साथ प्रारम्भ हो गया| यूरोपीय पुनर्जागरण प्रारम्भ हो चुका था| यूरोपीय सामन्तों को ‘धन –शक्ति’ में वृद्धि के लिए अपने ‘धन’ (Wealth) को ‘पूँजी’ (Capital) में बदलना अनिवार्य हो गया था| उत्पादक ‘धन’ ही ‘पूँजी’ कहलाता है| इसी अनिवार्यता का परिणाम ‘वणिक साम्राज्यवाद’ है|

यूरोपीय पुनर्जागरण के साथ विज्ञान और तकनीक ने छलांग लगायी| उद्योगों की स्थापना के साथ, ‘वणिक साम्राज्यवाद’ के स्थान पर ‘औद्योगिक साम्राज्यवाद’ का उदय हुआ| पूरी राजनीति इसी ‘औद्योगिक साम्राज्यवाद’ के इर्द –गिर्द घूमने लगी| ‘औद्योगिक साम्राज्यवाद’ भूमि विस्तार चाहता था, और इसी विस्तार के लिए विश्व को दो दो विश्व युद्ध झेलने पड़े| अब भौगोलिक क्षेत्रों का और विस्तार करना संभव नहीं था| साम्राज्यवाद का मूल मकसद ‘पूँजी’ का हित संवर्द्धन करना होता है| द्वितीय विश्व युद्ध की भारी तबाही के बाद यूरोपीय शक्तियों को ‘पूँजी’ के हित संवर्द्धन के लिए साम्राज्यवाद को अपना प्रकृति और स्वरुप को बदल देना पड़ा|

तब ‘औद्योगिक साम्राज्यवाद’ ही अपने नए और प्रभावशाली स्वरुप ‘वित्तीय साम्राज्यवाद’ में बदल गया| अब साम्राज्यवादियों को अपने उपनिवेशों में भौतिक रुप में उपस्थिति अनिवार्य नहीं रही, इसलिए द्वितीय विश्व युद्ध के बाद विश्व के तमाम उपनिवेशों को ‘भौतिक  स्वतन्त्रता’ दे दी गयी| जहाँ स्वतन्त्रता के लिए आन्दोलन नहीं हुए, वे भी स्वतंत्र कर दिए, क्योंकि ‘वित्तीय साम्राज्यवाद’ के लिए साम्राज्यवादियों की भौतिकी उपस्थिति आवश्यक नहीं रह गयी थी|

संयुक्त राष्ट्र संघ के लिए कई तमाम संगठन गठित हुए, कई संधियाँ और बाध्यकारी समझौते हुए| राज्यों की तथाकथित सम्प्रभुता खंडित और विलोपित होने लगी| इस ‘वित्तीय साम्राज्यवाद’ को अब ‘डाटा साम्राज्यवाद’ का तकनीकी समर्थन भी मिलने लगा| इस ‘डाटा साम्राज्यवाद’ का आभास अभी तक  बहुत से राज्यों को भी नहीं है| ‘डाटा’ अर्थात सूचनाओं का संग्रहण, विश्लेषण, मूल्याङ्कन और उसका वित्तीय आवश्यकताओं के अनुरुप उपयोग होने लगा|

अब विश्व मानवता के लिए ‘एकल राष्ट्र’ के निर्माण की ओर तेजी से अग्रसर है| हम इस दिशा में सोचे, या नहीं सोचे,; यह अबाध गति से आगे बढ़ रहा है| आज सभी राज्यों के शासनध्यक्ष अपने अपने भौगोलिक सीमाओं में अपने देश के प्रबंधक मात्र रह गए| स्पष्ट है कि इन राज्यों की सम्प्रभुता  का विलीनीकरण तेजी से हो रहा है| ठहरिए और सोचिए|

   आचार्य प्रवर निरंजनजी

शिक्षक, लेखक, प्रेरक एवं दार्शनिक

अध्यक्ष, अन्तर्राष्ट्रीय अध्यात्म एवं संस्कृति संवर्धन संस्थान

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मौतें सामाजिक और ऐतिहासिक भी होती है

जी, यहाँ आदमियों की मौतों के बारे में बात हो रही है| शारीरिक मौतों के बारे तो सब कोई बहुत कुछ जानते हैं, लेकिन आज हमलोग सामाजिक मौतों और ऐतिहासिक मौतों के बारे में विश्लेषण करेंगे| शारीरिक मौतों, सामाजिक मौतों, और ऐतिहासिक मौतों के अतिरिक्त और भी कई प्रकार मौतें हो सकती है| लेकिन ‘कुत्तों की मौत’ मरने वाले आदमियों को प्रसंग में लाये बिना यह प्रसंग अधूरी रहेगी|

वैसे तो हर सामान्य स्तनपायी पशुओं के जीवन की तरह आदमी भी एक सामान्य ‘स्तनपायी –जीव’ (Mammal) है; इसलिए यह भी जन्म लेता है, विकसित होता है, प्रजनन करता है, अपने द्वारा प्रजनित को पालता पोषता है, और उसको देखते हुए मर भी जाता है| ऐसी विशेषता वाले हर स्तनपायी “पशु” ही कहलाते हैं, चाहे वह ‘आदमी’ भी दिखता है| सभी स्तनपायी ‘पशु’ सिर्फ और सिर्फ अपने जैवकीय आवश्यकताओं से नियमित एवं संचालित होता है| पशु अपना व्यवहार सिर्फ जैवकीय आवश्यकताओं के लिए अपनी प्रतिक्रिया मात्र करता है| इन्ही प्रतिक्रियायों को “प्रतिवर्त क्रिया” (Reflex Action) कहते हैं और इसमें किसी चिन्तन की आवश्यकता नहीं होती है| वैसे ‘चिन्तन करने की कला’ सिर्फ और सिर्फ आदमी ही कर सकता है| इसीलिए ‘चिन्तन विहीन’ आदमी “पशु –मानव” (Animal –Man) कहलाता है|

जब कोई आदमी अपने ‘चिन्तन’ की प्रक्रिया में अपनी जैवकीय आवश्यकताओं से उपर उठ जाता है, तब वह “बौद्धिक –मानव” (Intellect –Man) कहलाने योग्य हो जाता है| जिनका भी शारीरिक जन्म होता है, उन सभी की शारीरिक मौतें भी होती है, चाहे वह ‘चिन्तनशील’ हो या वह ‘चिन्तनशील’ नहीं हो| जब कोई आदमी अपने ‘चिन्तन’ की प्रक्रिया में अपने परिवार के अलावे समाज को शामिल का लेता है, तो वह ‘महान –मानव’ (The Great Man) बन जाता है| जब कोई आदमी  अपने ‘चिन्तन’ की प्रक्रिया में अपने परिवार और समाज के अलावे सम्पूर्ण ‘मानवता’ और ‘मानवता के भविष्य’ को भी समाहित कर लेता है, तो वह “बुद्ध” कहलाता है| लेकिन समाज में ‘झन्डा’ ढोने वाले, या ‘डंडा’ उठाने वाले, या ‘दरी’ बिछाने वाले कभी भी ‘महान –मानव’ नहीं बन पाते हैं|

‘सामाजिक मौतें’ वे मौतें होती है, जिनमें आदमियों के शारीरिक मौतों की तनिक भी परवाह तत्कालीन समाज नहीं करता है| ‘सामाजिक मौतों’ को समझने के लिए हमें ब्रह्माण्ड का एक सार्वभौमिक सिद्धांत को समझना होगा| ब्रह्माण्ड का हर वस्तु सदैव ब्रह्माण्ड से ऊर्जा प्राप्त (Receive) करता रहता है और ऊर्जा उत्सर्जित/ छोड़ता (Radiate) रहता है| यह सिद्धांत सभी निर्जीव और सजीव – दोनों पर सामान रूप से लागू होता है| जब कोई वस्तु प्राप्त किए गए ऊर्जा से अधिक ऊर्जा उत्सर्जित करता है, तब वह ‘ठंडा’ होने लगता है; और इसके विपरीत अवस्था में वह ‘गर्म’ होने लगता है| इसी तरह, उर्जा –प्राप्ति और उर्जा -उत्सर्जन का संतुलन ही ‘जीवन’ है|

यही सिद्धान्त ‘’सामाजिक जीवितता/ जीवन्तता’’ और ‘‘सामाजिक मौतों’’ पर लागू होता है| जब कोई आदमी अपने सामज से धन, सम्मान, प्यार और ऊर्जा आदि कमाता है या प्राप्त करता है, और समाज को कुछ भी वापस (उत्सर्जित) नहीं करता है,  तब वह मानसिक रुप से बीमार हो जाता है, या ‘सामाजिक रुप से मर’ जाता है| ऐसी अवस्था को ‘सामाजिक मौत’ कहा गया है| ऐसे आदमियों की परवाह समाज नहीं करता है|

‘ऐतिहासिक मौतें’ वे मौतें होती है, जिनको इतिहास की पन्नों में कोई स्थान नहीं मिलता है| ऐसी मौतों को समझने के लिए हमें अर्थव्यवस्था के ‘पाँचों प्रक्षेत्रों’ (Five Sectors) के कार्यों को समझना पडेगा| आदमी के जीवन को ‘अर्थ’ देने के लिए जो व्यवस्था किया जाता है, उसे ही ‘अर्थ की व्यवस्था, या 'अर्थव्यवस्था’ कहते हैं| जो आदमी सिर्फ अर्थव्यवस्था के प्रथम, द्वितीय एवं तृतीय – तीनों प्रक्षेत्रों में योगदान देता है, उसे इतिहास के पन्नों में कोई भी स्थान नहीं मिलता है| इन तीन प्रक्षेत्रों में सफल आदमी  समृद्ध हो सकता है, ताकतवर हो सकता है, संतुष्ट हो सकता है,, लेकिन उन्हें ‘इतिहास’ याद नहीं करता है| इसी तरह, समाज में ‘झन्डा’ ढोने वाले, या ‘डंडा’ उठाने वाले, या ‘दरी’ बिछाने वाले कभी भी इतिहास के पन्नों में नहीं आते हैं|

इन तीन प्रथम प्रक्षेत्रों में योगदान करने वालों की ‘ऐतिहासिक मौतें’ निश्चित होती है| जो आदमी अर्थव्यवस्था के उपरी अन्तिम दोनों प्रक्षेत्रों – चतुर्थ प्रक्षेत्र (Quarternary Sector) और पंचक प्रक्षेत्र (Quinary Sector) में योगदान करते हैं, सिर्फ उनको ही इतिहास के पन्नों में स्थान मिलता है; और ऐसे लोग ऐतिहासिक रुप में जीवित होते हैं| यहाँ यह स्पष्ट रहना चाहिए कि ‘सामाजिक जीवित’ व्यक्तियों की भी ‘ऐतिहासिक मौतें’ हो जाती है|

‘कुत्तों की मौत’ मरने वाले व्यक्तियों में वे ‘ऐतिहासिक व्यक्ति’ शामिल माने जाते हैं, जिनका समाज में योगदान को नकारात्मक या विध्वंसात्मक रहता है| ऐसे ऐतिहासिक व्यक्तियों की मौतों को ‘कुत्तों’ की ‘मौत’ की उपमा दी जाती है| ऐसे व्यक्तियों में ‘क्रूर शासक’, ‘संवेदनहीन शासक’, ‘लुटेरा शासक’, ‘कठपुतली शासक’, ‘नस्लवादी या जातिवादी’ शासक, ‘आतंकवादी शासक’ आदि इन सूचियों में शामिल होते हैं| इनमे इनके सलाहकार ‘नीति –नियन्ता’ भी शामिल माने जाते हैं| ये आदमी ‘ऐतिहासिक’ तो होते हैं, लेकिन ‘सामाजिक’ नहीं होते हैं| तानाशाहों, नाजीवादी, संवेदनहीन शासकों की मौतों को ‘कुत्तों’ की मौत’ मरना कहा जाता है|

‘सामाजिक जीवन्तता’ तो तात्कालिक समाज के सन्दर्भ में होता है, लेकिन ‘ऐतिहासिक जीवन्तता’ इतिहास के काल के लिए होता है| दार्शनिक बुद्ध का ‘सामाजिक और ऐतिहासिक मौत नहीं हुआ| वैज्ञानिक गैलीलियो का ‘सामाजिक मौत’ तो हुआ होगा, लेकिन उनका ‘ऐतिहासिक मौत’ नहीं हुआ| अब आप यह निर्णय ले सकते हैं, कि कौन आदमी  कैसी मौत मरा?

   आचार्य प्रवर निरंजनजी

शिक्षक, लेखक, प्रेरक एवं दार्शनिक

अध्यक्ष, अन्तर्राष्ट्रीय अध्यात्म एवं संस्कृति संवर्धन संस्थान

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फिज़ाएँ कैसे बदली जाती है ?

 (How can the Ambience be changed)

हम समाज की फ़िज़ाओं को बदलने की बात कर रहे हैं| समाज की फिजाओं को बदलना, अर्थात समाज के सामाजिक और सांस्कृतिक माहौल को सकारात्मक, सृजनात्मक और मानवतावादी बनाना होता है| किसी भी समाज या राष्ट्र को संचालित, नियंत्रित और नियमित करने के लिए व्यवस्था तीन स्तर – ‘संरचनात्मक सुविधाएँ’ (हार्डवेयर), सामाजिक एवं सांस्कृतिक ‘बाहय माहौल’ (साफ्टवेयर) और स्वत:स्फूर्त माहौल (फ़िज़ावेयर) पर कार्यरत होता है| फिजाएँ दृश्य नहीं होती है, लेकिन इसका प्रभाव एवं परिणाम स्पष्ट दिखता होता है|

समाज या राष्ट्र एक जीवन्त तंत्र होता है, जिसे उसके सदस्यों के विचार, विश्वास, मूल्य, व्यवहार, परम्पराएँ, मान्यताएँ, पारस्परिक सम्बन्ध और संस्थाएँ निरन्तर एक दूसरे को प्रभावित और स्वरुप देती रहती है| इसी सामूहिक चिन्तन प्रक्रिया यानि मानसिकता से समाज या राष्ट्र की फिजाएँ काम करती है| किसी विकसित और उन्नत राष्ट्र या निम्नतर और बदतर राष्ट्र की वर्तमान अवस्था उसकी फिज़ाओं का सुनिश्चित परिणाम होता है| किसी बदतर और निम्नतर समाज और राष्ट्र की दयनीय अवस्था में बदलाव इनकी फिजाओं को ही बदल कर किया जा सकता है| यदि किसी समाज में स्वतन्त्रता, समता और समानता, वैज्ञानिक दृष्टिकोण, सहिष्णुता, सहयोग, समन्वय एवं समरसता की भावना होती है, तो वह समाज सकारात्मक और सृजनात्मक होता है| यदि समाज में भय, भेदभाव, अंधविश्वास, हिंसा और असहिष्णुता का प्रभाव व्याप्त होता है, तो इसके परिणाम नकारात्मक होता है| यूरोपीय पुनर्जागरण में संस्था, विधि (Law), शिक्षा, मीडिया और धर्म अपनी भूमिका में यथावत स्थिर बनी हुई थी, लेकिन इसके बावजूद भी उनकी ‘फिजाओं’ ने कमाल कर दिया| यह ‘फिजाओं’ का प्रत्यक्ष प्रभाव है|

समाज की संस्कृति मुख्यत: आर्थिक साधनों और शक्तियों से संचालित और नियमित होती है, लेकिन इसमें संस्था, विधि (Law), शिक्षा, मीडिया और धर्म की भी भूमिका महत्वपूर्ण होती है| तकनीक में बदलाव सदैव सामाजिक मानसिकता को बदलता रहा है| इन्हें आर्थिक या बाजार की शक्तियाँ समझी जाती है| लोगों की मानसिकता बदलने के लिए लोगों के विचार और उनके जीवन मूल्यों को बदलना होता है| संस्थाओं को बदलने के लिए ‘फिजाओं’ को ही बदलना होता है, क्योंकि संस्थाएँ ‘काल्पनिक’ मानसिकता पर आधारित ‘वास्तविकताएँ’ होती है| यह प्रबल और प्रभावशाली होती है| यह उन लोगों के मानसिक विश्वास पर आधारित होते हैं| अर्थात फिजाएँ ही संस्थाओं को खंडित या सशक्त कर सकती है|

फिजाओं को पैदा करने और उसे विकसित कर सशक्त करने की क्षमता और शक्ति सिर्फ ‘दर्शन’ में होती है| ‘एक ‘दर्शन’ और कुछ नहीं है, सिर्फ किसी भी चीज को बढ़िया से देखने -समझने की समझ बढाता है| अर्थात उन्नत और कुशल दर्शन आपके वर्तमान वास्तविक जीवन की समस्यायों या उलझन को सुलझाता है| यदि कोई दर्शन है, और वह मरने के बाद की स्थिति में सांत्वना देता है, तो वह दर्शन सामन्ती दर्शन है और वह अवैज्ञानिक है| चार्ल्स डार्विन का वैज्ञानिक दर्शन – ‘जैवकीय उद्विकासवाद’ एक ही साथ कई स्थपित संस्थाओं को ध्वस्त कर दिया| इसके ही साथ, आदमी किसी अप्राकृतिक एजेंसी से उत्पन्न नहीं किया गया है, स्थपित हो गया| कार्ल मार्क्स का वैज्ञानिक दर्शन आज भी विश्व को प्रभावित कर रहा है| इस दर्शन ने स्थापित फिज़ाओं को बदलने के लिए मजबूर कर दिया|

यदि कोई किसी समाज, या राष्ट्र, या सम्पूर्ण मानवता के भविष्य को बदल कर बेहतर भविष्य स्थापित करना चाहता है, तो उसे वहाँ की फिज़ाओं को ही बदल कर ऐसा कर सकता हैं| यदि व्यक्ति या समाज किसी को लाभान्वित करना चाहता है, तो वह अपने संसाधन से ऐसा कर सकता है, लेकिन उन लाभार्थियों की संख्या अति न्यून ही रहेगी| यदि लाभार्थियों की संख्या कुछ बड़ी करनी है, तब उसे सत्ता का सहारा लेना होगा या सत्ता में आना होगा| लेकिन यदि लाभार्थियों की संख्या करोडो या अरबों में है, तो आप सिर्फ और सिर्फ किसी नए ‘दर्शन’ के सहारे ही ऐसा संभव कर सकते हैं|

अल्बर्ट आइन्स्टीन कहते हैं कि समस्या चेतना के जिस स्तर पर खड़ा है, उसका समाधान उसके ऊपर के स्तर पर आने से ही संभव है| ‘चेतना के स्तर’ को ऊपर करना ही ‘नव –दर्शन’ है| थामस सैम्युल कुहन ने क्रान्ति करने के लिए अनिवार्य तत्व के रुप में ‘पैरेड़ाईम शिफ्ट’ (Paradigm Shift) को गहराई से रेखांकित किया| क्रान्ति का आधार - ‘पैरेड़ाईम शिफ्ट’ भी एक ‘नव –दर्शन’ है| आप विश्व में सभी सामाजिक और सांस्कृतिक बदलाव, जिसने मानवता का महान कल्याण किया, के पीछे कार्यरत शक्ति ‘नव –दर्शन’ ही है| आप अपने समाज, या राष्ट्र, या समस्त मानवता को बेहतर भविष्य देना सुनिश्चित करना चाहते हैं, तो आप भी ‘नव –दर्शन’ तैयार करे|

तब सवाल यह है कि यह ‘नव –दर्शन’ क्या करेगा? इस ‘नव –दर्शन’ का लक्ष्य क्या होगा, जिसे कोई स्पष्टतया देख, समझ और तैयार कर सके| जब तक कोई बेहतर भविष्य बनाने के रास्ते में आने वाली बाधाओं की पहचान नहीं करेगा, तो उसे उस ‘दर्शन’ का ‘दर्शन’ ही समझ में नहीं आएगा| नदी के जल -प्रवाह में बाधा बनी चट्टान को 'दर्शन' के डायनामाईट से ही उड़ा कर जल -प्रवाह को सुगम बनाया जा सकता है|  विश्व को बेहतर भविष्य देने में आने वाली अधिकतर बाधाएँ अपनी सांस्कृतिक आवरण में छिपी हुई होती है| संस्कृति किसी भी समाज, या राष्ट्र का ‘सम्मानजनक विरासत’ होता है| चूँकि एक संस्कृति को ‘सम्मानजनक विरासत’ मान लिया जाता है, इसलिए इसका ‘आवरण’ बहुत कठोर भी होता है और संवेदनशील भी होता है| ऐसी स्थिति में, उस ‘सम्मानजनक विरासत’ के अन्दर मौजूद ‘भेड़िया’ की पहचान भी नहीं की जा सकती है| अधिकतर मामलों में, उस समाज या राष्ट्र की मूल और मौलिक संस्कृति को मध्य काल की सामन्ती संस्कृति ने विस्थापित कर दिया है| इस विस्थापन या रूपांतरण की प्रक्रियायों को समझने की आवश्यकता है| इस समझ पर आधारित ‘नव- दर्शन’ सांस्कृतिक विरासत के खोल में छिपे ‘भेड़िया’ को समाप्त कर देगा| यह ‘भेड़िया’ उस समाज या राष्ट्र की ऊर्जा. उत्साह, संसाधन और वैचारिकी को चुप चाप खाए जा रहा है, या नष्ट करता जा रहा है| इसीलिए अपेक्षित परिणाम बहुत दूर हैं|

इन बाधाओं को दूर करने के लिए आवश्यक ‘नव –दर्शन’ को तैयार कीजिए| इस ‘नव –दर्शन’ के बिना ‘विकास का नाटक’ तो किया जा सकता, लेकिन कोई क्रान्तिकारी प्रगति नहीं पाया जा सकता है| विकास के लिए बाकी खेल –तमाशा जारी रहेगा| व्यवस्था और लोग भी विज्ञान और तकनीक से उत्पन्न सुविधाओं और सम्पन्नता को अपने ‘विकास’ के खाते डालते रहते हैं, और लोग वास्तविकता को समझ नहीं पाते हैं| ‘नव –दर्शन’ ही किसी समाज और राष्ट्र की फिज़ाओं को बदलने की एकमात्र क्षमता रखता है|

आप भी अपने समाज और राष्ट्र के प्रति थोडा गंभीर होइए|

आचार्य प्रवर निरंजनजी

शिक्षक, लेखक, प्रेरक एवं दार्शनिक

अध्यक्ष, अन्तर्राष्ट्रीय अध्यात्म एवं संस्कृति संवर्धन संस्थान

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